Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

August  1958

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

CHAPTER II

SELF-CONSECRATION

ALL yoga is in its nature a new birth; it is a birth out of the ordinary, the mentalised material life of man into a higher spiritual consciousness and a greater and diviner being. No Yoga can be successfully undertaken and followed unless there is a strong awakening to the necessity of that larger spiritual existence. The soul that is called to this deep and vast change, may arrive in different ways to the initial departure. It may come to it by its own natural development which has been leading it unconsciously towards the awakening; it may reach it through the influence of a religion or the attraction of a philosophy, it may approach it by a slow illumination or leap to it by a sudden touch or shock, it may be pushed or led to it by the pressure of outward circumstances or by an inward necessity, by a single word that breaks the seals of the mind or by long reflection, by the distant example of one who has trod the path or by contact and daily influence. According to the nature and the circumstances the call will come.

    But in whatever way it comes, there must be a decision of the mind and the will and, as its result, a complete and effective selfconsecration. The acceptance of a new spiritual idea-force and upward orientation in the being, an illumination, a turning or conversion seized on by the will and the heart's aspiration,—this is the momentous act which contains as in a seed all the results that the Yoga has to give. The mere idea or intellectual seeking of something higher beyond, however strongly grasped by the mind's interest, is ineffective unless it is seized on by the heart as the one thing desirable and by the will as the one thing to be done. For truth of the Spirit has not to be merely thought but to be lived, and to live it demands a unified single-mindedness of the being;

La Synthèse des Yogas

 CHAPITRE II

LA CONSÉCRATION DE SOI

TOUT yoga est, par natures une nouvelle naissance, une naissance à une conscience spirituelle plus haute, à une plus grande et plus divine existence, et une sortie de la vie ordinaire de l'homme — la vie matérielle mentalisée. Aucun yoga ne peut être entrepris et poursuivi avec succès sans un puissant éveil à la nécessité d'une existence spirituelle plus large. L'âme appelée à ce vaste et profond changement peut arriver par des chemins divers au point de départ initial. Elle peut y parvenir par son propre développement naturel, qui inconsciemment l'a menée à l'éveil de soi, elle peut l'atteindre sous l'influence d'une religion ou attirée par une philosophie; elle peut s'en approcher par une lente illumination, ou y arriver d'un bond par un contact ou un choc soudain; elle peut y être poussée ou conduite par la pression des circonstances extérieures ou par une nécessité intérieure, par un seul mot qui rompt les sceaux du mental ou par de longues réflexions, par l'exemple distant de quelqu'un qui a parcouru le chemin ou par une influence et un contact quotidiens. L'appel viendra suivant les circonstances et la nature de chacun.

Mais, de quelque manière qu'il vienne, l'appel doit être accompagné d'une décision du mental et de la volonté et, par suite, d'une consécration de soi complète et effective. L'acceptation d'une nouvelle idée-force spirituelle et une orientation de l'être vers le haut, une illumination, un changement de direction ou une conversion dont se saisissent la volonté et l'aspiration du cœur—tel est l'acte capital qui contient en germe tous les résultats que le yoga doit donner. Une simple idée, ou une recherche intellectuelle de ce qui est au-delà et plus élevé, est inefficace, quelle que soit l'intensité d'intérêt que le mental y mette, à moins que le cœur ne s'en empare comme de la seule chose

So great a change as is contemplated by the Yoga is not to be effected by a divided will or by a small portion of the energy or by a hesitating mind. He who seeks the Divine must consecrate himself to God and to God only.

    If the change comes suddenly and decisively by an overpowering influence, there is no further essential or lasting difficulty. The choice follows upon the thought, or is simultaneous with it, and the self-consecration follows upon the choice. The feet are already set upon the path, even if they seem at first to wander uncertainly and even though the path itself may be only obscurely seen and the knowledge of the goal may be imperfect. The secret Teacher, the inner Guide is already at work, though he may not yet manifest himself or may not yet appear in the person of his human representative. Whatever difficulties and hesitations may ensue, they cannot eventually prevail against the power of the experience that has turned the current of the life. The call, once decisive, stands; the thing that has been born cannot eventually be stifled. Even if the force of circumstances prevents a regular pursuit or a full practical self-consecration from the first, still the mind has taken its bent and persists and returns with an ever-increasing effect upon its leading preoccupation. There is an ineluctable persistence of the inner being, and against it circumstances are in the end powerless, and no weakness in the nature can for long be an obstacle.

    But this is not always the manner of the commencement. The sadhaka is often led gradually and there is a long space between the first turning of the mind and the full assent of the nature to the thing towards which it turns. There may at first be only a vivid intellectual interest, a forcible attraction towards the idea and some imperfect form of practice. Or perhaps there is an effort not favoured by the whole nature, a decision or a turn imposed by an intellectual influence or dictated by personal affection and admiration for someone who is himself consecrated and devoted to the Highest. In such cases, a long period of preparation may be necessary before there comes the irrevocable consecration; and in some instances it may not come. There may be some advance, there may be a strong effort, even much purification

désirable et que la volonté ne s'y attache comme à la seule qui doive être faite. Car la vérité de l'Esprit ne doit pas seulement: être pensée, mais vécue; et la vivre exige une orientation unique de tout l'être. Un changement aussi grand que celui entrepris par le yoga ne peut être effectué par une volonté divisée ni par une petite portion de notre énergie, ni par un mental hésitant. Celui qui cherche le Divin, doit se consacrer à Dieu et à Dieu seul.

Si le changement vient soudain et d'une façon décisive par une influence irrésistibles il n'y a plus de difficulté essentielle et durable. Le choix suit la pensée ou raccompagne, et la consécration suit le choix. Les pieds sont déjà sur le sentier, même si tout d'abord ils semblent errer avec incertitude, et même si le sentier n'est vu qu'obscurément, même si la connaissance du but est imparfaite. L'instructeur secret, le guide intérieur est déjà à l'oeuvre, bien qu'il ne se manifeste pas peut-être, ou qu'il n'apparaisse pas encore dans la personne de son représentant humain. Quelles que soient les difficultés ou les hésitations qui suivent, elles ne peuvent finalement prévaloir contre la puissance de l'expérience qui a changé le cours de la vie. Une fois décisif, l'appel demeure ; la chose qui est née ne peut plus être étouffée. Même si la force des circonstances s'oppose à un développement régulier ou à une consécration totale et effective dès le début, le mental a pris son pli et persiste à retourner, avec une force toujours croissante, à sa préoccupation dominante. Il y a une persistance inéluctable de l'être intérieur, et contre elle les 'circonstances sont finalement impuissantes; aucune faiblesse de notre nature, ne peut pour longtemps être un obstacle.

Mais tel n'est pas toujours le commencement. Le sâdhak est souvent conduit graduellement, et la distance est longue entre le premier tournant du mental et la complète acceptation, par notre nature entière, de la chose vers laquelle nous nous tournons. Tout d'abord, il peut n'y avoir qu'un grand intérêt intellectuel, une puissante attraction vers l'idée, et quelque forme imparfaite de pratique. Ou peut-être y a-t-il un effort, mais qui n'est pas favorisé par la nature entière, une décision ou une orientation imposée par une influence intellectuelle ou dictée par l'affection et l'admiration personnelles pour quelqu'un qui lui-même est

and many experiences other than those that are central or supreme; but the life will either be spent in preparation or, a certain stage having been reached, the mind pushed by an insufficient driving-force may rest content at the limit of the effort possible to it. Or there may even be a recoil to the lower life, — what is called in the ordinary parlance of Yoga a fall from the path. This lapse happens because there is a defect at the very centre. The intellect has been interested, the heart attracted, the will has strung itself to the effort, but the whole nature has not been taken captive by the Divine. It has only acquiesced in the interest, the attraction or the endeavour. There has been an experiment, perhaps even an eager experiment, but not a total self-giving to an imperative need of the soul or to an unforsakable ideal. Even such imperfect Yoga has not been wasted; for no upward effort is made in vain. Even if it fails in the present or arrives only at some preparatory stage or preliminary realisation, it has yet determined the soul's future.

    But if we desire to make the most of the opportunity that this life gives us, if we wish to respond adequately to the call we have received and to attain to the goal we have glimpsed, not merely advance a little towards it, it is essential that there should be an entire self-giving. The secret of success in Yoga is to regard it not as one of the aims to be pursued in life, but as the whole of life.

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And since Yoga is in its essence a turning away from the ordinary material and animal life led by most men or from the more mental but still limited way of living followed by the few to a greater spiritual life, to the way divine, every part of our energies that is given to the lower existence in the spirit of that existence is a contradiction of our aim and our self-dedication. On the other hand, every energy or activity that we can convert from its allegiance to the lower and dedicate to the service of the higher is so much gained on our road, so much taken from the powers that oppose our progress. It is the difficulty of this whole-sale conversion that is the source of all the stumblings in the path

consacré et dévoué au Suprême. En ce cas, il se peut qu'une longue période de préparation soit nécessaire avant que ne vienne la consécration irrévocable, et il est des exemples où cette consécration ne vient pas du tout. Il peut y avoir progrès, il peut y avoir grand effort, et même beaucoup de purification, beaucoup d'expériences autres que les expériences centrales ou suprêmes; mais, ou bien la vie se passera en préparation, ou bien, après avoir atteint un certain stade, le mental, n'étant pas poussé par une force dynamique suffisante, .s'arrêtera satisfait à la limite de l'effort dont il est capable. Il peut même y avoir un recul vers une vie inférieure — ce que, dans le habituel du yoga, on appelle une chute hors de la voie. Ce recul se produit parce qu'au centre même, il y a un défaut. L'intelligence a été intéressée, le cœur a été attiré, la volonté s'est tendue dans l'effort, mais la nature entière n'a pas été faite captive par le Divin. Elle a seulement acquiescé à l'intérêt, à l'attraction ou à la tentative. Il y a eu une expérience, peut-être même une ardente expérience, mais' non pas un total don de soi à un besoin impérieux de l'âme ou à un idéal indéfectible. Cependant, même ce très imparfait yoga n'est pas gaspillé, car aucun effort vers le haut ne peut être fait en vain. Même s'il échoue dans le présent, même s'il n'arrive qu'à une étape préparatoire, à une réalisation préliminaire, il a cependant déterminé l'avenir de l'âme.

Mais si nous désirons tirer plein profit de l'occasion que cette vie nous offre, si nous voulons vraiment répondre à l'appel que nous avons reçu, non pas seulement en avançant de quelques pas, mais en atteignant le but même que nous avons entrevu, un don de soi intégral est essentiel. Le secret du succès dans le yoga est de le considérer non comme un but parmi d'autres à poursuivre dans la vie, mais comme le but unique de la vie.

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Et puisque, essentiellement, le yoga consiste à se détourner de la vie ordinaire, matérielle et animale, telle que la plupart des hommes la mènent, ou de la manière de vivre plus mentale mais encore limitée, suivie par le petit nombre, pour se tourner vers

of Yoga. For our entire nature and its environment, all our personal and all our universal self, are full of habits and of influences that are opposed to our spiritual rebirth and work against the whole-heartedness of our endeavour. In a certain sense we are nothing but a complex mass of mental, nervous and physical habits held together by a few ruling ideas, desires and associations,—an amalgam of many small self-repeating forces with a few major vibrations. What we propose in our Yoga is nothing less than to break up the whole formation of our past and present which makes up the ordinary material and mental man and to create a new centre of vision and a new universe of activities in ourselves which shall constitute a divine humanity or a superhuman nature.

    The first necessity is to dissolve that central faith and vision in the mind which concentrate it on its development and satisfaction and interests in the old externalised order of things. It is imperative to exchange this surface orientation for the deeper faith and vision which see only the Divine and seek only after the Divine. The next need is to compel all our lower being to pay homage to this new faith and greater vision. All our nature must make an integral surrender; it must offer itself in every part and every movement to that which seems to the unregenerated sense-mind so much less real than the material world and its objects. Our whole being—soul, mind, sense, heart, will, life, body— must consecrate all its energies so entirely and in such a way that it shall become a fit vehicle for the Divine. This is no easy task, for everything in the world follows the fixed habit which is to it a law and resists a radical change. And no change can be more radical than the revolution attempted in the integral Yoga. Everything in us has constantly to be called back to the central faith and will and vision. Every thought and impulse has to be reminded in the language of the Upanishad that ""That is the divine Brahman and not this which men here adore." Every vital fibre has to be persuaded to accept an entire renunciation of all that hitherto represented to it its own existence. Mind has to cease to be mind and become brilliant with something beyond it. Life has to change into a thing vast and calm and intense and powerful that can no longer recognise its old blind eager narrow self or petty impulse

la vie spirituelle plus grande, vers la voie divine, chaque élément de nos énergies qui est donné à l'existence inférieure et dans l'esprit de cette existence, est en contradiction avec notre but et notre consécration. Par contre, chaque énergie, chaque activité que nous pouvons divertir de son allégeance aux choses d'en bas, pour la dédier au service de celles d'en haut, est autant de gagné sur notre chemin, autant de pris aux puissances qui s'opposent à notre progrès. C'est la difficulté de cette intégrale conversion qui est la source de tous les faux pas sur le chemin du yoga. Car notre nature entière et notre milieu, notre être personnel tout entier et notre être universel aussi, sont pleins d'habitudes et d'influences qui s'opposent à notre nouvelle naissance spirituelle -et nous empêchent de nous donner de tout cœur à notre entreprise. En un sens, nous ne sommes rien d'autre qu'une masse complexe d'habitudes mentales, nerveuses et physiques, liées par quelques idées maîtresses, quelques désirs, quelques associations—l'amalgame de beaucoup de petites forces qui se répètent avec quelques vibrations principales. Dans notre yoga, nous ne nous proposons rien de moins que de briser l'entière formation de notre passé et de notre présent tels qu'ils constituent l'homme ordinaire, mental et matériel, et de créer en nous-mêmes un nouveau centre de vision et un nouvel univers d'activités qui construiront une humanité divine, une nature surhumaine.

La première nécessité est de dissoudre cette vision mentale et cette foi dans le mental, qui concentrent celui-ci sur son propre développement, sur sa satisfaction, ses intérêts propres, selon l'ordre de choses ancien et extérieur. Il est impératif d'échanger cette orientation superficielle contre une foi et une vision plus profondes qui voient seulement le Divin et ne cherchent que le Divin. La seconde nécessité est de contraindre notre être inférieur tout entier à rendre hommage à cette foi nouvelle et à cette plus grande vision. Toute notre nature doit faire sa soumission intégrale, elle doit s'offrir, en chacune de ses parties et chacun de ses mouvements, à ce qui, pour le mental sensoriel non régénéré, semble beaucoup moins réel que le monde matériel et ses objets. Notre être tout entier — âme, pensée, sens, cœur, volonté, vie et corps — doit consacrer toutes ses énergies si complètement et de

and desire. Even the body has to submit to a mutation and be no longer the clamorous animal or the impeding clod it now is, but become instead a conscious servant and radiant instrument and living form of the spirit.

    The difficulty of the task has led naturally to the pursuit of easy and trenchant solutions; it has generated and fixed deeply \the tendency of religions and of schools of Yoga to separate the life of the world from the inner life. The powers of this world and their actual activities, it is felt, either do not belong to God at all or are for some obscure and puzzling cause, Maya or another, a dark contradiction of the divine Truth. And on their own opposite side the powers of the Truth and their ideal activities are seen to belong to quite another plane of consciousness than that, obscure, ignorant and perverse in its impulses and forces, on which the life of the earth is founded. There appears at once the antinomy of a bright and pure kingdom of God and a dark and impure kingdom of the devil; we feel the opposition of our crawling earthly birth and life to an exalted spiritual God-consciousness; we become readily convinced of the incompatibility of life's subjection to Maya with the soul's concentration in pure Brahman existence. The easiest way is to turn away from all that belongs to the one and to retreat by a naked and precipitous ascent into the other. Thus arises the attraction and, it would seem, the necessity of the principle of exclusive concentration which plays so prominent a part in the specialised schools of Yoga; for by that concentration we can arrive through an uncompromising renunciation of the world at an entire self-consecration to the One on whom we concentrate. It is no longer incumbent on us to compel all the lower activities to the difficult recognition of a new and higher spiritualised life and train them to be its agents or executive powers. It is enough to kill or quiet them and keep at most the few energies necessary, on one side, for the maintenance of the body and, on the other, for communion with the Divine.

    The very aim and conception of an integral Yoga debars us from adopting this simple and strenuous high-pitched process. The hope of an integral transformation forbids us to take a short cut or to make ourselves light for the race by throwing away our

telle sorte qu'il devienne apte à manifester le Divin. Ceci n'est pas une tâche aisée; car chaque chose en ce monde suit une habitude fixe qui pour elle est la loi, et se refuse à un changement radical. Or nul changement ne peut être plus radical que la révolution tentée par le yoga intégral Chaque chose en nous doit être constamment remise en présence de la foi, de la volonté et de la vision centrales. Chaque pensée, chaque impulsion doit être rappelée au fait que : "Le divin Brahman est cela, et non ceci que les hommes adorent ici", ainsi qu'il est dit dans l'Oupanishad. Chaque fibre vitale doit être persuadée d'accepter un complet renoncement à tout ce qui, auparavant, représentait pour elle son existence propre. Le mental doit cesser d'être le mental et s'irradier de quelque chose qui est au-delà de lui. La vie doit se changer en quelque chose de vaste, calme, intense et puissant qui ne doit même plus pouvoir reconnaître son ancienne façon d'être, aveugle, impatiente et étroite, toute faite d'impulsions triviales et de mesquins désirs. Le corps lui-même doit se soumettre à une transmutation, et ne plus être l'animal tapageur ou la masse inerte et résistante qu'il est à présent, pour devenir au contraire, un serviteur conscient, un instrument radieux, une forme vivante de l'Esprit.

Les difficultés de la tâche ont naturellement conduit à rechercher des solutions faciles et tranchantes; elles ont engendré et profondément enraciné cette tendance à séparer la vie du monde de la vie intérieure, comme le font les religions et les écoles de yoga. Selon celles-ci les puissances de ce monde et leurs activités réelles n'appartiennent pas du tout à Dieu; pour quelque obscure et incompréhensible raison, maya ou autre, elles sont une sombre contradiction de la Vérité divine. Et de leur côté, les puissances de Vérité et leurs activités idéales appartiennent, disent-elles, à un plan de conscience tout à fait différent de celui sur lequel la vie de la terre est fondée, avec ses impulsions et ses forces obscures, ignorantes et perverses. Il en résulte, immédiatement, l'antinomie d'un brillant et pur royaume de Dieu et du sombre et impur royaume du diable; nous sentons l'opposition entre notre naissance obscure, notre vie terrestre rampante, et une conscience divine, spirituelle et sublime; il est facile de nous convaincre que cette vie assujettie à Maya est incompatible avec la

impediments. For we have set out to conquer all ourselves and the world for God; we are determined to give him our becoming as well as our being and not merely to bring the pure and naked spirit as a bare offering to a remote and secret Divinity in a distant heaven or abolish all we are in a holocaust to an immobile Absolute. The Divine that we adore is not only a remote extra-cosmic Reality, but a half-veiled Manifestation present and near to us here in the universe. Life is the field of a divine manifestation not yet complete : here, in life, on earth, in the body,—ihaiva, as the Upanishads insist,—we have to unveil the Godhead; here we must make its transcendent greatness, light and sweetness real to our consciousness, here possess and, as far as may be, express it. Life then we must accept in our Yoga in order utterly to transmute it; we are forbidden to shrink from the difficulties that this acceptance may add to our struggle. Our compensation is that even if the path is more rugged, the effort more complex and bafflingly arduous, yet after a point we gain an immense advantage. For once our minds are reasonably fixed in the central vision and our wills are on the whole converted to the single pursuit, Life becomes our helper. Intent, vigilant, integrally conscious, we can take every detail of its forms and every incident of its movements as food for the sacrificial Fire within us. Victorious in the struggle, we can compel Earth herself to be an aid towards our perfection and can enrich our realisation with the booty torn from the powers that oppose us.

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There is another direction in which the ordinary practice of Yoga arrives at a helpful but narrowing simplification which is denied to the sadhaka of the integral aim. The practice of Yoga brings us face to face with the extraordinary complexity of our own being, the stimulating but also embarrassing multiplicity of our personality, the rich endless confusion of Nature. To the ordinary man who lives upon his own waking surface, ignorant of the self's depths and vastnesses behind the veil, his psychological existence is fairly simple, A small but clamorous company of

concentration de l'âme dans l'existence du pur Brahman. Le chemin le plus facile est de se détourner de tout ce qui appartient à ce monde et de se retirer dans l'autre par une ascension nue et abrupte. Ainsi est née l'attirance et, semble-t-il, la nécessité du principe de concentration exclusive qui occupe une place si importante dans les écoles spécialisées de yoga; car avec cette concentration nous pouvons arriver, par un intransigeant renoncement au monde, à une complète consécration à l'Un sur lequel nous nous concentrons. Dès lors, il ne nous est plus nécessaire d'obliger toutes les activités inférieures à la tâche si difficile de reconnaître une vie spiritualisée nouvelle et plus haute ni de les éduquer à être ses agents et ses pouvoirs exécutifs. Il suffit de les détruire ou de les paralyser, en ne gardant tout au plus que les rares énergies nécessaires au maintien du corps d'un côté, et de l'autre à la communion avec le Divin.

Le but et la conception même d'un yoga intégral nous interdisent d'adopter ce procédé aussi simpliste qu'ardu dans son élévation. L'espoir d'une transformation intégrale ne nous permet pas de prendre un raccourci ou de nous alléger pour la course, en rejetant loin de nous tout ce qui nous encombre. Car nous sommes déterminés à conquérir pour Dieu la totalité de nous-mêmes et du monde; nous avons résolu de lui donner notre devenir aussi bien que notre être, et non pas simplement d'apporter un esprit pur et nu, en offrande à une divinité secrète et distante, dans un ciel lointain, ou d'abolir tout ce que nous sommes en holocauste à un immobile Absolu. Le Divin que nous adorons n'est pas seulement une Réalité extra-cosmique et lointaine, mais une Manifestation à demi voilée, présente et proche de nous ici-même dans l'univers. La vie est le champ d'une divine manifestation qui n'est pas encore achevée; c'est ici, dans la vie et sur terre, dans le corps—ihaiva, comme l'affirme l'Oupanishad—que nous devons dévoiler la Divinité; ici nous devons rendre réelles pour notre conscience, sa grandeur, sa lumière et sa douceur transcendantes; ici nous devons les posséder et, autant qu'il se peut, les exprimer. Dans notre yoga nous devons donc accepter la vie afin de la transfigurer dans sa totalité; il nous est défendu de fuir peureusement les difficultés que cette acceptation peut ajouter

desires, some imperative intellectual and aesthetic cravings, some tastes, a few ruling or prominent ideas amid a great current of unconnected or ill-connected and mostly trivial thoughts, a number of more or less imperative vital needs, alternations of physical health and disease, a scattered and inconsequent succession of joys and griefs, frequent minor disturbances and vicissitudes and rarer strong searchings and upheavals of mind or body, and through it all Nature, partly with the aid of his thought and will, partly without or in spite of it, arranging these things in some rough practical fashion, some tolerable disorderly order,—this is the material of his existence. The average human being even now is in his inward existence as crude and undeveloped as was the bygone primitive man in his outward life. But as soon as we go deep within ourselves,—and Yoga means a plunge into all the multiple profundities of the soul,—we find ourselves subjectively, as man in his growth has found himself objectively, surrounded by a whole complex world which we have to know and to conquer.

    The most disconcerting discovery is to find that every part of us—intellect, will, sense-mind, nervous or desire self, the heart, the body—has each, as it were, its own complex individuality and natural formation independent of the rest, it neither agrees with itself nor with the others nor with the representative ego which is the shadow cast by some central and centralising self on our superficial ignorance. We find that we are composed not of one but many personalities and each has its own demands and differing nature. Our being is a roughly constituted chaos into which we have to introduce the principle of a divine order. Moreover, we find that inwardly too, no less than outwardly, we are not alone in the world, the sharp separateness of our ego was no more than a strong imposition and delusion; we do not exist in ourselves, we do not really live apart in an inner privacy or solitude. Our mind is a receiving, developing and modifying machine into which there is being constantly passed from moment to moment a ceaseless foreign flux, a streaming mass of disparate materials from above, from below, from outside. Much more than half our thoughts and feelings are not our own in the sense

à notre lutte. Même si le chemin est plus rude, l'effort plus complexe et d'une déconcertante difficulté/il y a cependant une compensation, et, au-delà d'un certain point, nous y gagnons un immense avantage. Car une fois que notre mental est raisonnablement fixé sur la vision centrale, et que notre volonté dans son ensemble est convertie à l'entreprise unique, la vie même devient pour nous une aide. Résolus, vigilants, intégralement conscients, nous pouvons faire de chaque détail de la vie et de ses formes et de chaque incident de ses mouvements, un aliment pour le feu du sacrifice qui brûle au-dedans de nous. Victorieux dans la lutte, nous pouvons contraindre la terre elle-même à nous aider vers la perfection, nous pouvons enrichir notre réalisation avec le butin même arraché aux puissances qui nous combattent,

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Sur un autre point aussi, le yoga, tel qu'il est pratiqué ordinairement, arrive à une simplification utile mais rétrécissante, qui est refusée au sâdhak du but intégral. La pratique du yoga nous met face à face avec l'extraordinaire complexité de notre propre être, la multiplicité stimulante, mais embarrassante aussi, de notre personnalité, la confusion riche et sans fin de la Nature. Pour l'homme ordinaire qui vit à la surface éveillée de son être, ignorant de ses profondeurs et des vastes étendues derrière le voile, son existence psychologique est relativement simple. Une petite mais bruyante troupe de désirs, quelques exigences intellectuelles et esthétiques impérieuses, quelques goûts, quelques idées directrices ou dominantes au milieu d'un grand flot de pensées décousues ou mal liées, et pour la plupart triviales un certain nombre de besoins plus ou moins impératifs du vital, des alternances de santé et de maladies physiques, un éparpillement sans suite de joies et de peines, des perturbations, des vicissitudes fréquentes et légères, et plus rarement des recherches angoissées, de grands soulèvements du mental et du corps, et à travers tout cela, une Nature qui, en partie avec l'aide de a pensée et de la volonté humaines, en partie sans elles et en dépit d'elles, arrange ces choses d'une façon pratique et rudimentaire, dans un ordre

that they take form out of ourselves; of hardly anything can it be said that it is truly original to our nature. A large part comes to us from others or from the environment, whether as raw material or as manufactured imports; but still more largely they come from universal Nature here or from other worlds and planes and their beings and powers and influences; for we are overtopped and environed by other planes of consciousness, mind planes, life planes, subtle matter planes, from which our life and action here are fed, or fed on, pressed, dominated, made use of for the manifestation of their forms and forces. The difficulty of our separate salvation is immensely increased by this complexity and manifold openness and subjection to the instreaming energies of the universe. Of all this we have to take account, to deal with it, to know what is the secret stuff of our nature and its constituent and resultant motions and to create in it all a divine centred and a true harmony and luminous order.

In the ordinary paths of Yoga the method used for dealing with these conflicting materials is direct and simple. One or another of the principal psychological forces in us is selected as our single means for attaining to the Divine; the rest is quieted into inertia or left to starve in its smallness. The Bhakta, seizing on the emotional forces of the being, the intense activities of the heart, abides concentrated in the love of God, gathered up as into a single one-pointed tongue of fire; he is indifferent to the activities of thought, throws behind him the importunities of the reason, cares nothing for the mind's thirst for knowledge. All the knowledge he needs is his faith and the inspirations that well up from a heart in communion with the Divine. He has no use for any will to works that is not turned to the direct worship of. the Beloved or the service of the temple. The man of Knowledge, self-confined by a deliberate choice to the force and activities of discriminative thought, finds release in the mind's inward­drawn endeavour. He concentrates on the idea of the self, succeeds by a subtle inner discernment in distinguishing its silent presence amid the veiling activities of Nature, and through the perceptive . idea arrives at the concrete spiritual experience. He is indifferent to the play of the emotions, deaf to the hunger-call of passion,

tolérablement désordonné — tels sont les matériaux de l'existence de l'homme ordinaire. Car même aujourd'hui, il est, dans sa vie intérieure, aussi fruste et peu développé que l'était jadis dans sa vie extérieure l'homme primitif. Dès que nous descendons profondément en nous-mêmes — et le yoga est une plongée dans les multiples profondeurs de l'âme —3 nous nous trouvons en effet entourés par tout un monde complexe qu'il nous faut subjectivement connaître et conquérir, comme dut le faire objectivement l'humanité au cours de sa croissance.

La découverte la plus déconcertante est dé voir que chaque partie de nous-mêmes —l'intellect, le mental sensoriel, l'être de désir ou être nerveux, le cœur, le corps—a, pour ainsi dire, sa propre individualité complexe et une formation naturelle indépendante du reste; aucune des parties de notre être n'est d'accord avec elle-même, ni avec les autres, ni avec l'ego représentatif qui est l'ombre projetée sur notre ignorance superficielle par le moi central et centralisateur. Nous découvrons que nous sommes composés non d'une, mais de multiples personnalités, et que chacune a ses propres exigences, sa propre nature distincte. Notre être est un chaos grossièrement constitué dans lequel il nous faut introduire le principe d'un ordre divin. Nous découvrons en outre qu'en dedans aussi bien qu'en dehors de nous-mêmes, nous ne sommes pas seuls dans le monde; le séparatisme aigu de notre ego n'est rien d'autre qu'une grande supercherie, une illusion; par nous-mêmes nous n'existons pas; nous ne vivons pas réellement à part, en une retraite ou un isolement intérieurs. Notre mental n'est qu'une machine à recevoir, développer et modifier, à travers laquelle passe constamment, d'instant en instant, un flot étranger ininterrompu, une masse disparate de matériaux qui se déversent en torrent d'en haut, d'en bas, du dehors. Beaucoup plus de la moitié de nos pensées et de nos sentiments ne sont pas nôtres, en ce sens qu'ils prennent forme en dehors de nous; on peut dire que presque rien n'a vraiment son origine dans notre nature. Une grande partie de nos mouvements intérieurs viennent à nous des autres ou de l'entourage, sous forme de matériaux bruts ou de produits manufacturés; mais ils proviennent bien plus encore de la Nature universelle, ici ou en d'autres mondes, d'autres

closed to the activities of Life,—the more blessed he, the sooner they fall away from him and leave him free, still and mute, the eternal non-doer. The body is his stumbling-block, the vital functions are his enemies; if their demands can be reduced to a minimum, that is his great good fortune. The endless difficulties that arise from the environing world are dismissed by erecting firmly against them a defence of outer physical and inner spiritual solitude, safe behind a wall of inner silence, he remains impassive and untouched by the world and by others. To be alone with one-self or alone with the Divine, to walk apart with God and his devotees, to entrench oneself in the single self-ward endeavour of the mind or Godward passion of the heart is the trend of these Yogas. The problem is solved by the excision of all but the one central difficulty which pursues the one chosen motive-force; into the midst of the dividing calls of our nature the principle of an exclusive concentration comes sovereignly to our rescue.

    But for the sadhaka of the integral Yoga this inner or this outer solitude can only be incidents or periods in his spiritual progress. Accepting life, he has to bear not only his own burden, but a great part of the world's burden too along with it, as a continuation of his own sufficiently heavy load. Therefore his Yoga has much more of the nature of a battle than others'; but this is not only an individual battle, it is a collective war waged over a considerable country. He has not only to conquer in himself the forces of egoistic falsehood and disorder, but to conquer them as representatives of the same adverse and inexhaustible forces in the world. Their representative character gives them a much more obstinate capacity of resistance, an almost endless right to recurrence. Often he finds that even after he has won persistently his own personal battle, he has still to win it over and over again in a seemingly interminable war, because his inner existence has already been so much enlarged that not only it contains his own being with its well-defined needs and experiences, but is in solidarity with the being of others, because in himself he contains the universe.

    Nor is the seeker of the integral fulfilment permitted to solve too arbitrarily even the conflict of his own inner members. He

plans, et de leurs êtres, leurs pouvoirs et leurs influences; car nous sommes surplombés, environnés, par d'autres plans de conscience, les plans du mental, de la vie, de la matière subtile qui nourrissent notre vie et notre action ici-bas, ou qui, au contraire, se nourrissent d'elles, les pressent, les dominent, les utilisent, pour manifester leurs formes et leurs forces. La difficulté de notre salut séparé est immensément accrue par cette complexité, ces multiples ouvertures et cette sujétion au flot envahissant des énergies universelles. Nous devons tenir compte de tout cela, manier tout cela. Savoir quelle est F étoffe secrète de notre nature, les mouvements qui la constituent et en résultent, afin de créer en elle un centre divin, une harmonie vraie, un ordre lumineux.

Si l'on suit les voies ordinaires de yoga, la méthode employée pour venir à bout de ces matériaux en conflit, est directe et simple. L'une ou l'autre des principales forces psychologiques en nous est choisie comme notre unique moyen d'atteindre le Divin, le reste est tranquillisé jusqu'à l'inertie, ou abandonné à sa petitesse jusqu'à l'inanition. Se saisissant des forces émotives de l'être, des activités intenses du cœur, le bhakta par exemple demeure concentré dans l'amour de Dieu, rassemblé comme en une langue de feu à pointe unique; il est indifférent aux activités de la pensée, rejette derrière lui les importunités de la raison, ne se soucie point de la soif mentale de connaissance. Toute la connaissance qu'il lui faut, est sa foi et les inspirations qui jaillissent de son cœur en communion avec le Divin. Il n'a que faire d'une volonté de travail qui n'est point dirigée vers l'adoration immédiate du Bien-Aimé, ou le service du temple. Quant à l'homme de savoir, il se confine par un choix réfléchi à la force et aux activités du discernement, et trouve sa libération dans l'effort du mental tourné vers le dedans. Il se concentre sur l'idée du Moi, réussit, par un subtil discernement intérieur, à distinguer sa présence silencieuse sous le voile des activités de la Nature, et à travers l'idée perceptive, arrive à l'expérience spirituelle concrète. Il est indifférent au jeu des émotions, sourd à l'appel affamé de la passion, fermé aux activités de la vie — plus tôt elles le quittent, le laissant libre, immobile et muet, l'éternel inactif» plus il est

has to harmonise deliberate knowledge with unquestioning faith; he must conciliate the gentle soul of love with the formidable need of power, the passivity of the soul that lives content in transcendent calm has to be fused with the activity of the divine helper and the divine warrior. To him as to all seekers of the spirit there are offered for solution the oppositions of the reason, the clinging hold of the senses, the perturbations of the heart, the ambush of the desires, the dog of the physical body, but he has to deal in another fashion with their mutual and internal conflicts and their hindrance to his aim, for he must arrive at an infinitely more difficult perfection in the handling of all this rebel matter. Accepting them as instruments for the divine realisation and manifestation, he has to convert their jangling discords, to enlighten their thick darknesses, to transfigure them separately and all together, harmonising them in themselves and with each other,—integrally, omitting no grain or strand or vibration, leaving no iota of imperfection anywhere. An exclusive concentration, or even a succession of concentrations of that kind, can be in his Complex work only a temporary convenience, it has to be abandoned as soon as its utility is over. An all-inclusive concentration is the difficult achievement towards which he must labour.

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Concentration is indeed the first condition of any Yoga, but it is an all-receiving concentration that is the very nature of the integral Yoga. A separate strong fixing of the thought, of the emotions or of the will on a single idea, object, state, inner movement or principle is no doubt a frequent need here also, but this is only a subsidiary helpful process. A wide massive opening, a harmonised concentration of the v/hole being in all its parts and through all its powers upon the One who is the All is the larger action of this Yoga without which it cannot achieve its purpose. For it is the consciousness that rests in the One and that acts in the All to which we aspire, it is this that we seek to impose on every element of our being and of every movement of our nature. This

béni. Le corps est sa pierre d'achoppement, les fonctions vitales ses ennemis; si leurs exigences peuvent être réduites au strict minimum, c'est sa grande bonne fortune. Les difficultés sans fin suscitées par le monde environnant sont écartées en dressant fermement contre elles la défense d'une solitude physique au-dehors et spirituelle au-dedans; en sécurité derrière le mur du silence intérieur, il reste impassible, hors d'atteinte du monde et d'autrui. Être seul avec soi-même ou seul avec le Divin, marcher à part avec Dieu et ses adorateurs, se retrancher dans un effort du mental exclusivement tourné vers le Moi, ou dans la passion du cœur pour le Divin, telle est la tendance de ces yogas. On résout le problème en retranchant toutes les difficultés, sauf la difficulté centrale, celle qui s'attache à l'unique force motrice que nous avons choisie; au milieu des appels contradictoires de notre nature, le principe d'une exclusive concentration vient souverainement à notre secours.

Mais pour le sâdhak du yoga intégral, ces périodes de solitude intérieure ou extérieure ne peuvent être que des incidents ou des phases passagères de son progrès spirituel. Parce qu'il accepte la vie, il lui faut porter non seulement son propre fardeau, mais en même temps une grande partie du fardeau du monde, qui vient s'ajouter à sa charge déjà suffisamment lourde. Par suite, son yoga bien plus que les autres, ressemble à une bataille; mais ce n'est pas seulement une bataille individuelle, c'est une guerre collective livrée sur un pays immense. Il ne suffit pas qu'il conquière en lui-même les forces égoïstes du mensonge et du désordre, il faut encore qu'il les vainque comme les représentants des mêmes forces adverses inépuisables dans le monde. Ce caractère représentatif leur donne une capacité de résistance bien plus obstinée, un droit de récurrence presque sans fin. Souvent donc le sâdhak s'apercevra que, même après avoir gagné avec persistance sa bataille personnelle, il doit la gagner encore et encore, dans une guerre qui semble interminable, parce que son existence intérieure est déjà si élargie que non seulement elle contient son propre être avec ses expériences et ses besoins bien définis, mais qu'elle est solidaire aussi de l'être des autres; car en lui-même il porte l'univers.

wide and concentrated totality is the essential character of the Sadhana and its character must determine its practice.

    But even though the concentration of all the being on the Divine is the character of the Yoga, yet is our being too complex a thing to be taken up easily and at once, as if we were taking up the world in a pair of hands, and set in its entirety to a single task. Man in his effort at self-transcendence has usually to seize on some one spring or some powerful leverage in the complicated machine that his nature is, this spring or lever he touches in preference to others and uses it to set the machine in motion towards the end that he has in view. In his choice it is always Nature itself that should be his guide. But here it must be Nature at her highest and widest in him, not at her lowest or in some limiting movement. In her lower vital activities it is desire that Nature takes as her most powerful leverage; but the distinct character of man is that he is a mental being, not a merely vital creature. As he can use his thinking mind and will to restrain and correct his life impulses, so too he can bring in the action of a still higher luminous mentality aided by the deeper soul in him, the psychic being, and supersede by these greater and purer motive-powers the domination of the vital and sensational force that we call desire. He can entirely master or persuade it and offer it up for transformation to its divine Master. This higher mentality and this deeper soul, the psychic element in man, are the two grappling hooks by which the Divine can lay hold upon his nature.

    The higher mind in man is something other, loftier, purer, vaster, more powerful than the reason or logical intelligence. The animal is a vital and sensational being; man, it is said, is distinguished from the animal by the possession of reason. But that is a very summary, a very imperfect and misleading account of the matter. For reason is only a particular and limited utilitarian and instrumental activity that proceeds from something much greater than itself, from a power that dwells in an ether more luminous, wider, illimitable. The true and ultimate, as distinguished from the immediate or intermediate, importance of our observing, reasoning, inquiring, judging intelligence is that it prepares the human being for the right reception and right

Il n'est même pas permis non plus à celui qui cherche l'accomplissement intégral, de résoudre trop arbitrairement le conflit qui divise les différentes parties intérieures de son être. Il doit harmoniser la connaissance réfléchie avec la foi qui ne questionne pas, il doit concilier la douce âme d'amour avec la formidable nécessité du pouvoir, unir la passivité de l'âme qui vit satisfaite dans le calme transcendant, et l'activité de l'auxiliaire divin, du guerrier divin. A lui, comme à tous les chercheurs de l'Esprit, se présentent pour être résolues les oppositions de la raison, l'emprise des sens, les perturbations du cœur, les embûches des désirs, la masse inerte du corps physique; mais il doit résoudre d'une façon différente leurs conflits mutuels et internes, leur opposition à son but; car le sâdhak du yoga intégral doit arriver à une perfection infiniment plus difficile dans le maniement de tous ces matériaux rebelles. Les acceptant tous comme des instruments de la réalisation et de la manifestation divines, il doit convertir leurs discordantes querelles, illuminer leur épaisse obscurité, les transfigurer un à un et tous ensemble, les harmoniser en eux-mêmes et les uns avec les autres, intégralement, ne négligeant aucun grain, aucune fibre, aucune vibration, ne laissant nulle part un seul atome d'imperfection. Une concentration exclusive, ou même une série de concentrations exclusives, ne peut être, dans son travail complexe, qu'une commodité momentanée; elle doit être abandonnée aussitôt que son utilité est passée. Une concentration qui comprend tout, tel est l'exploit difficile vers lequel il doit s'efforcer.

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La concentration est, en vérité, la condition première de tout yoga; mais c'est une concentration ouverte sur tous les points qui essentiellement caractérise le yoga intégral. Fixer séparément et avec force la pensée, les émotions ou la volonté sur une seule idée, un seul objet, un seul état, un seul mouvement ou principe intérieur est sans doute un besoin fréquent ici aussi; mais ce n'est qu'un procédé auxiliaire utile. Une vaste ouverture d'ensemble, une concentration harmonieuse de l'être tout entier, dans toutes

action of a Light from above which must progressively replace in him the obscure light from below that guides the animal. The latter also has a rudimentary reason, a kind of thought, a soul, a will and keen emotions; even though less developed, its psychology is yet the same in kind as man's. But all these capacities in the animal are automatically moved and strictly limited, almost even constituted by the lower nervous being. All animal perceptions, sensibilities, activities are ruled by nervous and vital instincts, cravings, needs, satisfactions, of which- the nexus is the life-impulse and vital desire. Man too is bound, but less bound, to this automatism of the vital nature. Man can bring an enlightened will, an enlightened thought and enlightened emotions to the difficult work of his self-development; he can more and more subject to these more conscious and reflecting guides the inferior function of desire. In proportion as he can thus master and enlighten his lower self, he is man and no longer an animal. When he can begin to replace desire altogether by a still greater enlightened thought and sight and will in touch with the Infinite, consciously subject to a diviner will than his own, linked to a more universal and transcendent knowledge, he has commenced the ascent towards the superman; he is on his upward march towards the Divine.

    It is, then, in the highest mind of thought and light and will or it is in the inner heart of deepest feeling and emotion that we must first centre our consciousness,—in either of them or, if we are capable, in both together,—and use that as our leverage to lift the nature wholly towards the Divine. The concentration of an enlightened thought, will and heart turned in unison towards one vast goal of our knowledge, one luminous and infinite source of our action, one imperishable object of our emotion is the starting-point of the Yoga. And the object of our seeking must be the very fount of the Light which is growing in us, the very origin of the Force which we are calling to move our members. Our one objective must be the Divine himself to whom, knowingly or unknowingly, something always aspires in our secret nature. There must be a large, many-sided yet single concentration of the thought on the idea, the perception, the vision,

ses parties et toutes ses facultés, sur l'Un qui est le Tout, telle est l'action plus large de ce yoga, sans laquelle son objet ne peut être accompli. Car c'est à la conscience qui demeure dans l'Un et. qui agit dans le Tout que nous aspirons; c'est, elle que nous nous efforçons d'imposer à tous les éléments de notre être et à chaque. mouvement de notre nature. Cette totalité vaste et concentrée est le caractère essentiel de la sâdhanâ, et son caractère doit déterminer sa pratique.

Cependant, bien que la concentration de tout l'être sur le Divin soit le caractère même du yoga, notre être est une chose trop complexe pour être pris ainsi, facilement et d'un seul coup — comme si nous voulions tenir le monde dans nos deux mains — et mis tout entier à une tâche unique. Dans son effort pour se transcender, l'homme doit généralement se saisir de quelque ressort, de quelque puissant levier dans le mécanisme compliqué de sa nature; ce ressort ou ce levier, il le touche de préférence à tout autre et s'en sert pour mettre la machine en mouvement vers le but qu'il a en vue. C'est toujours la Nature elle-même qui doit guider son choix. Mais ici ce doit être la Nature dans ce qu'elle a de plus haut et de plus vaste en lui, non dans ce qu'elle a de plus bas, ou dans l'un de ses mouvements limités. Dans ses activités vitales inférieures, c'est le désir que la Nature prend comme levier le plus puissant. Mais ce qui distingue l'homme, c'est qu'il n'est pas seulement une créature vitale, mais surtout un être mental. De même qu'il peut se servir de son mental pensant et de sa volonté pour restreindre et corriger ses impulsions vitales, de même aussi il peut utiliser l'action d'un mental lumineux plus élevé, assisté par l'âme profonde en lui, l'être psychique, pour remplacer par leurs mobiles plus grands et plus purs, la domination de la force vitale et sensorielle que nous appelons désir. Il peut maîtriser le désir ou le convaincre entièrement et l'offrir à son Maître divin pour qu'il le transforme. Ce mental supérieur et cette âme profonde, l'élément psychique dans l'homme, sont les deux harpons par lesquels le Divin peut se saisir de la nature humaine.

Le mental supérieur dans l'homme est quelque chose d'autre que la raison ou intelligence logique, quelque chose de plus élevé,

the awakening touch, the soul's realisation of the one Divine. There must be a flaming concentration of the heart on the All and Eternal and, when once we have found him, a deep plunging and immersion in the possession and ecstasy of the All-Beautiful. There must be a strong and immovable concentration of the will on the attainment and fulfilment of all that the Divine is and a free and plastic opening of it to all that he intends to manifest in us. This is the triple way of the Yoga.

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But on that which as yet we know not how shall we concentrate ? And yet we cannot know the Divine unless we have achieved this concentration of our being upon him. A concentration which culminates in a living realisation and the constant sense of the presence of the One in ourselves and in all of which we are aware, is what we mean in Yoga by knowledge and the effort after knowledge. It is not enough to devote ourselves by the reading of Scriptures or by the stress of philosophical reasoning to an intellectual understanding of the Divine; for at the end of our long mental labour we might know all that has been said of the Eternal, posses all that can be thought about the Infinite and yet we might not know him at all. This intellectual preparation can indeed be the first stage in a powerful Yoga, but it is not indispensable : it is not a step which all need or can be called upon to take. Yoga would be impossible, except for a very few, if the intellectual figure of knowledge arrived at by the speculative or meditative Reason were its indispensable condition or a binding preliminary. All that the Light from above asks of us that it may begin its work is a call from the soul and a sufficient point of support in the mind. This support can be reached through an insistent idea of the Divine in the thought, a corresponding will in the dynamic parts, an aspiration, a faith, a need in the heart. Any one of these may lead or predominate, if all cannot move in unison or in an equal rhythm. The idea may be and must in the beginning be inadequate; the aspiration may be narrow and imperfect, the faith poorly illumined or even, as not

plus pur, plus vaste, plus puissant. L'animal est un être vital et sensoriel; l'homme, dit-on, se distingue de l'animal en ce qu'il possède la raison. Mais ceci est une vue très sommaire, très imparfaite et décevante de la question. Car la raison n'est qu'une activité particulière et limitée, une activité utilitaire, instrumentale, qui provient de quelque chose de beaucoup plus grand qu'elle-même, d'un pouvoir qui réside dans un éther plus lumineux et plus vaste, illimité. L'importance ultime et véritable de notre intelligence qui raisonne, pèse et juge, par opposition à son importance immédiate et intermédiaire, c'est qu'elle prépare l'être humain à la juste réception et à l'action juste d'une Lumière d'en haut qui progressivement doit remplacer en lui l'obscure lumière d'en bas qui guide l'animal. Celui-ci aussi a une raison rudimentaire, une sorte de pensée, une âme, une volonté et des émotions intenses; sa psychologie, bien que moins développée, est cependant du même genre que celle de l'homme. Mais dans l'animal, toutes ces capacités sont mues automatiquement et strictement limitées par l'être nerveux inférieur, qui les constitue même presque entièrement. Toutes les perceptions, la sensibilité, les activités animales, sont gouvernées par des instincts et des appétits, des satisfactions et des besoins nerveux et vitaux, qui ont pour racine le désir et l'impulsion vitale. L'homme aussi est lié à cet automatisme de la nature vitale, mais dans une moindre mesure. Il peut apporter au travail difficile de son propre développement, une volonté éclairée, une pensée et des émotions éclairées; il peut soumettre de plus en plus à ces guides plus conscients et plus réfléchis, les fonctions inférieures du désir. Dans la mesure où il peut ainsi maîtriser et éclairer son moi inférieur, il devient vraiment homme et cesse d'être un animal. Quand il commence à remplacer complètement le désir par une pensée, une vision et une volonté illuminées encore plus grandes, en contact avec l'Infini, consciemment soumises à une volonté plus divine que la sienne et rattachées à une connaissance plus universelle et plus transcendante, l'homme a entrepris son ascension vers le surhomme; il est en marche vers le Divin.

C'est donc, dans le mental supérieur, le mental de pensée, de lumière et de volonté, ou dans le cœur intérieur des émotions

surely founded on the rock of knowledge, fluctuating, uncertain, easily diminished; often even. it may be extinguished and need to be lit again with difficulty like a torch in a windy pass. But if once there is a resolute self-consecration from deep within, if there is an awakening to the soul's call, these inadequate things can be a sufficient instrument for the divine purpose. Therefore the wise have always been unwilling to limit man's avenues towards God, they would not shut against his entry even the narrowest portal, the lowest and darkest postern, the humblest wicket-gate. Any name, any form, any symbol, any offering has been held to be sufficient if there is the consecration along with it; for the Divine knows himself in the heart of the seeker and accepts the sacrifice.

    But still the greater and wider the moving idea-force behind the consecration, the better for the seeker; his attainment is likely to be fuller and more ample. If we are to attempt an integral Yoga, it will be as well to start with an idea of the Divine that is itself integral. There should be an aspiration in the heart wide enough for a realisation without any narrow limits. Not only should we avoid a sectarian religious outlook, but also one-sided philosophical conceptions which try to shut up the Ineffable in a restricting mental formula. The dynamic conception or impelling sense with which our Yoga can best set out would be naturally the idea, the sense of a conscious all-embracing but all-exceeding Infinite. Our uplook must be to a free, all-powerful, perfect and blissful One and Oneness in which all beings move and live and through which all can meet and become one. This Eternal will be at once personal and impersonal in his self-revelation and touch upon the soul. He is personal because he is the conscious Divine, the infinite Person who casts some broken reflection of himself in the myriad divine and undivine personalities of the universe. He is impersonal because he appears to us as an infinite Existence, Consciousness and Ananda and because he is the fount, base and constituent of all existences and all energies,—the very material of our being and mind and life and body, our spirit and our matter. The thought, concentrating on him, must not merely understand in an intellectual form that he exists, or conceive

et des sentiments profonds, que nous devons tout d'abord centrer notre conscience — dans l'un des deux ou, si nous en sommes capables, dans les deux à la fois—pour en faire le levier qui soulèvera notre nature tout entière vers le Divin. La concentration d'une pensée, d'une volonté et d'un cœur éclairés, tournés à l'unisson vers cela qui est le but unique et vaste de notre connaissance, l'unique source lumineuse et infime de notre action, l'unique objet impérissable de nos émotions, tel est le point de départ du yoga. Et l'objet de notre recherche doit être la source même de cette Lumière qui croît en nous, l'origine même de cette Force que nous appelons pour faire mouvoir les différentes parties de notre être. Notre seul objectif doit être le Divin lui-même vers qui, le sachant ou sans le savoir, quelque chose dans notre nature secrète aspire toujours. Il doit y avoir une concentration large et multiforme, mais unique, de la pensée sur l'idée, la perception, la vision, le contact stimulant du seul Divin, sur la réalisation par l'âme du Divin seul. Il doit y avoir une concentration enflammée du cœur sur le Tout, l'Éternel, et une fois que nous l'avons trouvé, une plongée profonde, une immersion totale dans la possession et l'extase de Celui qui est Toute-Beauté. Il doit y avoir une concentration puissante et immuable de la volonté sur l'acquisition et l'accomplissement de tout ce qu'est le Divin, et une ouverture libre, plastique, à tout ce qu'il veut devenir en nous.

Telle est la triple voie du yoga.

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Mais comment nous concentrer sur ce que nous ne connaissons pas encore ? Et pourtant nous ne pouvons pas connaître le Divin à moins d'avoir accompli cette concentration de notre être sur lui. Une concentration qui trouve son point culminant dans la réalisation vivante et la perception constante de la présence de l'Un en nous-mêmes et en tout ce dont nous sommes conscients, voilà ce que nous entendons, dans le yoga, par la connaissance et l'effort vers la connaissance. Il ne suffit pas, par la lecture des Écritures ou un effort de raisonnement philosophique, de

of him as an abstraction, a logical necessity; it must become a seeing thought able to meet him here as the Inhabitant in all, realise him in ourselves, watch and take hold on the movement of his forces. He is the one Existence : he is the original and universal Delight that constitutes all things and exceeds them : he is the one infinite Consciousness that composes all consciousnesses and informs all their movements; he is the one illimitable \Being who sustains all action and experience; his will guides the \evolution of things towards their yet unrealised but inevitable aim and plenitude. To him the heart can consecrate itself, approach him as the supreme Beloved, beat and move in him as in a universal sweetness of Love and a living sea of Delight. For his is the secret Joy that supports the soul in all its experiences and maintains even the errant ego in its ordeals and struggles till all sorrow and suffering shall cease. His is the Love and the Bliss of the infinite divine Lover she is drawing all things by their own path towards his happy oneness. On him the Will can unalterably fix as the invisible Power that guides and fulfils it and as the source of its strength. In the impersonality this actuating Power is a self-illumined Force that contains all results and calmly works until it accomplishes, in the personality an all-wise and omnipotent Master of the Yoga whom nothing can prevent from leading it to its goal. This is the faith with which the seeker has to begin his seeking and endeavour, for in all his effort here, but most of all in his effort towards the Unseen, mental man must perforce proceed by faith. When the realisation comes, the faith divinely fulfilled and completed will be transformed into an eternal flame of knowledge.

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Into all our endeavour upward the lower element of desire will at first naturally enter. For what the enlightened will sees as the thing to be done and pursues as the crown to be conquered, what the heart embraces as the one thing delightful, that in us which feels itself limited and opposed and, because it is limited, craves and struggles, will seek with the troubled passion of an

nous consacrer à une compréhension intellectuelle du Divin; car au bout de notre long labeur mental, nous pourrions savoir tout ce qui a été dit de l'Éternel, posséder tout ce qui a été pensé de F Infini, et cependant ne rien connaître de lui. Cette préparation intellectuelle peut, en vérité, être la première étape d'un puissant yoga, mais elle n'est pas indispensable, ce n'est pas un échelon dont tous ont besoin et par lequel tous sont obligés de passer. Le yoga serait impossible, sauf pour un très petit nombre, si la forme intellectuelle de connaissance à laquelle on arrive par la raison spéculative et méditative était une condition indispensable, ou une obligation préliminaire. Tout ce que la Lumière d'en haut demande de nous, afin de commencer son œuvre, c'est un appel de l'âme et un point d'appui mental suffisant. Ce point d'appui peut s'obtenir par une persistante idée du Divin dans la pensée, une volonté correspondante dans les parties dynamiques de l'être, une aspiration, une foi, un besoin dans le cœur. N'importe laquelle de ces choses peut mener ou prédominer, si toutes ne peuvent avancer à l'unisson ou d'un rythme égal. Au commencement, l'idée peut être inadéquate — elle l'est même nécessairement —l'aspiration peut être étroite et imparfaite, la foi, pauvrement éclairée ou même fluctuante, incertaine, facilement ébranlée parce qu'elle n'est pas solidement fondée sur le roc de la connaissance; souvent même elle peut s'éteindre et il faut la rallumer avec peine, comme une torche dans un passage venteux. Mais une fois que, dans la profondeur de l'être, une consécration de soi résolue s'est établie, et si l'on s'est éveillé à l'appel de l'âme, ces choses inadéquates peuvent devenir des instruments suffisants pour les fins divines. Et c'est pourquoi les sages n'ont jamais voulu limiter les voies qui mènent l'homme à Dieu; ils se refusent à fermer devant lui, même la porte la plus étroite, la plus basse et la plus obscure poterne, le plus humble guichet. Tous les noms, toutes les formes, toutes les offrandes, tous les symboles, sont également tenus pour suffisants s'ils sont accompagnés par le don de soi; car le Divin se reconnaît dans le cœur qui le cherche, et il accepte le sacrifice.

Cependant, plus est grande et large l'idée-force animatrice derrière la consécration, mieux cela vaut pour le chercheur;

egoistic desire. This craving life-force or desire-soul in us has to be accepted at first, but only in order that it may be transformed. Even from the very beginning it has to be taught to renounce all other desires and concentrate itself on the passion for the Divine. This capital point gained, it has to be taught to desire, not for its own separate sake, but for God in the world and for the Divine \in ourselves, it has to fix itself upon no personal spiritual gain, though of all possible spiritual gains we are sure, but on the great work to be done in us and others, on the high coming manifestation which is to be the glorious fulfilment of the Divine in the world, on the Truth that has to be sought and lived and enthroned for ever. But last, most difficult for it, more difficult than to seek with the right object, it has to be taught to seek in the right manner, for it must learn to desire, not in its egoistic way, but in the way of the Divine. It must insist no longer, as the strong separative will always insists, on its own manner of fulfilment, its own dream of possession, its own idea of the right and desirable, it must yearn to fulfil a larger and greater Will and consent to wait upon a less interested and ignorant guidance. Thus trained, Desire, that great unquiet harasser and troubler of man and cause of every kind of stumbling, will become fit to be transformed into its divine counterpart. For desire and passion too have their divine forms, there is a pure ecstasy of the soul's seeking beyond all craving and grief, there is a Will of Ananda that sits glorified in the possession of the supreme beatitudes.

    When once the object of concentration has possessed and is possessed by the three master instruments, the thought, the heart and the will,—a consummation fully possible only when the desire-soul in us has submitted to the Divine Law,—the perfection of mind and life and body can be effectively fulfilled in our transmuted nature. This will be done, not for the personal satisfaction of the ego, but that the whole may constitute a fit temple for the Divine Presence, a faultless instrument for the divine work. For the work can be truly performed only when the instrument, consecrated and perfected, has grown fit for a selfless action,—and that will be when personal desire and egoism are abolished, but not the liberated individual. Even

son accomplissement n'en deviendra que plus ample et plus complet. Si nous voulons tenter un yoga intégral, autant partir d'une idée du Divin qui soit elle-même intégrale. Il doit y avoir, dans le cœur, une aspiration assez vaste pour que la réalisation soit sans étroites limites. Non seulement nous devons éviter tout point de vue religieux sectaire, mais aussi toute conception philosophique partiale qui tente d'enfermer l'Ineffable dans une formule mentale restrictive. La conception dynamique ou le stimulant qui pourrait le mieux mettre en mouvement notre yoga, serait -naturellement l'idée, le sentiment d'un Infini conscient, embrassant tout, mais aussi dépassant tout. Nous devons élever notre aspiration vers l'Unique libre, tout-puissant, parfait et béatifique, vers l'Unité dans laquelle tous les êtres vivent et se meuvent, et en laquelle tous peuvent se rencontrer et devenir un. Cet Éternel est à la fois personnel et impersonnel lorsqu'il se révèle et touche l'âme. Il est personnel parce qu'il est le Divin conscient, la Personne infinie qui jette quelques reflets morcelés d'elle-même dans les myriades de personnalités divines et non-divines de l'univers. Il est impersonnel parce qu'il nous apparaît comme Existence infinie. Conscience et Ânanda infinis, et parce qu'il est la source, la base et le constituant de toutes les existences et de toutes les énergies—la substance même de notre être, de notre mental, notre vie et notre corps, de notre esprit comme de notre matière. Il ne suffit pas que concentrée sur lui, la pensée comprenne intellectuellement qu'il existe, ou de le concevoir comme une abstraction, une nécessité logique; la pensée doit devenir vision et être capable de le rencontrer ici-même comme Celui qui habite en tous, de le réaliser en nous-mêmes, d'observer le mouvement de ses forces et de s'en saisir. Il est l'Existence une; il est la Félicité originelle et universelle qui constitue toutes choses et les dépasse toutes; il est la Conscience unique et infime qui compose toutes les consciences et informe tous leurs mouvements; il est l'Être unique et illimité qui soutient toute action, toute expérience, sa volonté guide l'évolution des choses vers leur but et leur plénitude encore inaccomplie, mais inévitable. A lui le cœur peut se consacrer; il peut s'approcher de lui comme du suprême Bien-Aimé; il peut battre et se mouvoir en lui comme dans une douceur

when the little ego has been abolished, the true Spiritual Person can still remain and God's will and work and delight in him and the spiritual use of his perfection and fulfilment. Our works will then be divine and done divinely; our mind and life and will, devoted to the Divine, will be used to help fulfill in others and in the world that which has been first realised in ourselves,— all that we can manifest of the embodied Unity, Love, Freedom, Strength, Power, Splendour, immortal Joy which is the goal of the spirit's terrestrial adventure.

    The Yoga must start with an effort or at least a settled turn towards this total concentration. A constant. and unfailing will of consecration of all ourselves to the Supreme is demanded of us, an offering of our whole being and our many-chambered nature to the Eternal who is the All. The effective fullness of our concentration on the one thing needful to the exclusion of all else will be the measure of our self-consecration to the One who is alone desirable. But this exclusiveness will in the end exclude nothing except the falsehood of our way of seeing the world and our will's ignorance. For our concentration on the Eternal will be consummated by the mind when we see constantly the Divine in itself and the Divine in ourselves, but also the Divine in all things and beings and happenings. It will be consummated by the heart when all emotion is summed up in the love of the Divine,— of the Divine in itself and for itself, but love too of the Divine in all its beings and powers and personalities and forms in the Universe. It will be consummated by the will when we feel and receive always the divine impulsion and accept that alone. as our sole motive force, but this will mean that, having slain to \the last rebellious straggler the wandering impulses of the egoistic nature, we have universalised ourselves and can accept with a constant happy acceptance the one divine working in all things. This is the first fundamental siddhi of the integral Yoga.

    It is nothing less that is meant in the end when we speak of the absolute consecration of the individual to the Divine. But this total fullness of consecration can only come by a constant progression when the long and difficult process of transforming

d'amour universel, une mer vivante de délices; car en lui est la Joie secrète qui soutient l'âme dans toutes ses expériences, et affermit même l'ego errant à travers ses épreuves et ses luttes jusqu'à ce que disparaisse toute souffrance, toute douleur. En lui ,sont l'Amour et la Béatitude de l'Amant divin infini qui attire toutes choses par leurs propres chemins vers son heureuse unité. Sur lui la volonté peut se fixer inaltérablement comme sur le Pouvoir invisible qui la guide et l'accomplit, et qui est la source de sa force. Sous son aspect impersonnel, ce Pouvoir réalisateur est une Force lumineuse en soi, contenant en soi tous les résultats et travaillant calmement à leur accomplissement; sous son aspect personnel, c'est le Maître du yoga, Toute-Sagesse et Toute-Puissance, et rien ne peut l'empêcher de mener ce yoga à son but. Telle est la foi avec laquelle le chercheur doit commencer sa recherche et son entreprise; car dans tous ses efforts sur la terre, mais par-dessus tout dans son effort vers l'Invisible, l'homme mental doit forcément procéder par la foi. Quand vient la réalisation, la foi, divinement accomplie et complétée, se transforme en une éternelle flamme de connaissance.

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A notre effort d'ascension, l'élément inférieur de désir viendra tout naturellement se mêler au début. Car ce que la volonté éclairée voit comme la chose à faire et poursuit comme la couronne à conquérir, ce que le cœur embrasse comme la seule chose digne d'être aimée, cela même sera recherché avec la trouble passion du désir égoïste par la partie de notre être qui se sent limitée et contrariée et qui, à cause même de ses limites, désire et lutte avec acharnement. Cette force de vie pleine d'appétits, cette âme de désir en nous doit tout d'abord être acceptée, mais seulement pour être transformée. Dès le commencement même elle doit apprendre à renoncer à tout autre désir pour se concentrer exclusivement sur la passion pour le Divin. Une fois ce point capital gagné, on doit lui enseigner à désirer non pour soi séparément, mais pour Dieu dans le monde et pour le Divin en nous-mêmes; elle ne doit se fixer sur aucun gain spirituel

desire out of existence is completed in an ungrudging measure. Perfect self-consecration implies perfect self-surrender.

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For here, there are two movements with a transitional stage between them, two periods of this Yoga,—one of the process of surrender, the other of its crown and consequence. In the first the individual prepares himself for the reception of the Divine into his members. For all this first period he has to work by means of the instruments of the lower Nature, but aided more and more from above. But in the later transitional stage of this movement our personal and necessarily ignorant effort more and more dwindles and a higher Nature acts; the eternal Shakti descends into this limited form of mortality and progressively possesses and transmutes it. In the second period the greater movement wholly replaces the lesser, formerly indispensable first action; but this can be done only when our self-surrender is complete. The ego person in us cannot transform itself by its own force or will or knowledge or by any virtue of its own into the nature of the Divine; all it can do is to fit itself for the transformation and make more and more its surrender to that which it seeks to become. As long as the ego is at work in us, our personal action is and must always be in its nature a part of the lower grades of existence; it is obscure or half-enlightened, limited in its field, very partially effective in its power. If a spiritual transformation, not a mere illumining modification of our nature, is to be done at all, we must call in the Divine Shakti to effect that miraculous work in the individual; for she alone has the needed force, decisive, all-wise and illimitable. But the entire substitution of the divine for the human personal action is not at once entirely possible. All interference from below that would falsify the truth of the superior action must first be inhibited or rendered impotent, and it must be done by our own free choice. A continual and always repeated refusal of the impulsions and falsehoods of the lower nature is asked from us and an insistent support to the Truth as it grows in our parts; for the progressive

personnel, encore que nous soyons assurés de tous les gains spirituels possibles, mais sur la grande œuvre à faire en nous et dans les autres, sur la venue de la haute manifestation qui sera le glorieux accomplissement du Divin dans le monde, sur la Vérité qui doit être recherchée, vécue et intronisée pour toujours. Mais à la fin, il faut lui enseigner à chercher de la vraie manière, et pour l'âme de désir c'est le plus difficile, plus difficile même que de chercher avec le vrai motif, car elle doit apprendre à désirer, non plus à sa manière égoïste, mais selon la manière du Divin. Elle ne doit plus insister, comme le fait toujours la forte volonté séparatiste, sur son propre mode d'accomplissement, son propre rêve de possession, sa propre idée de ce qui est juste et désirable, elle doit aspirer à accomplir une plus large et plus grande Volonté, et consentir à s'en remettre à une direction moins intéressée et moins ignorante. Ainsi éduqué, le désir, ce grand tourmenteur, ce harasseur inquiet de l'homme, cette cause de toutes sortes de faux pas, sera prêt à être transformé en sa contrepartie divine. Car le désir et la passion ont aussi leurs formes divines; il y a une pure extase dans la quête de l'âme par-delà tout appétit et tout chagrin; il y a une volonté d'ânanda qui trouve sa gloire dans la possession des suprêmes béatitudes.

Une fois que l'objet de la concentration s'est emparé des trois principaux instruments, la pensée, le cœur et la volonté, et que ceux-ci le possèdent — accomplissement qui n'est totalement possible que quand l'âme de désir en nous s'est soumise à la Loi divine — la perfection du mental, de la vie et du' corps peut alors effectivement se réaliser dans notre nature transfigurée. Ce n'est pas pour la satisfaction personnelle de l'ego que s'accomplira cette transfiguration, mais pour que notre être tout entier puisse être un vrai temple de la divine Présence, un instrument sans défaut pour le travail divin. Car le travail ne peut vraiment être fait que lorsque l'instrument, consacré et parfait, est devenu capable d'une action sans égoïsme—c'est-à-dire quand le désir et l'égoïsme personnels sont abolis, mais non l'individu libéré. En effet, même lorsque le petit ego est aboli, la vraie Personne spirituelle demeure, ainsi que la volonté, le travail et la félicité de Dieu en elle, et l'usage spirituel qui est fait de sa perfection

settling into our nature and final perfection of the incoming informing Light, Purity and Power needs for its development and sustenance our free acceptance of it and our stubborn rejection of all that is contrary to it, inferior or incompatible.

    In the first movement of self-preparation, the period of personal effort, the method we have to use is this concentration of the whole being on the Divine that it seeks and, as its corollary, this constant rejection, throwing out, katharsis, of all that is not the true Truth of the Divine. An entire consecration of all that we are, think, feel and do will be the result of this persistence. This consecration in its turn must culminate in an integral self-giving to the Highest; for its crown and sign of completion is the whole nature's all-comprehending absolute surrender. In the second stage of the Yoga, transitional between the human and the divine working, there will supervene an increasing purified and vigilant passivity, a more and more luminous divine response to the Divine Force,—but not to any other; and there will be as a result the growing inrush of a great and conscious miraculous working from above. In the last period there is no effort at all, no set method, no fixed sadhana; the place of endeavour and tapasya will be taken by a natural, simple, powerful and happy disclosing of the flower of the Divine out of the bud of a purified and perfected terrestrial nature. These are the natural successions of the action of the Yoga.

    These movements are indeed not always or absolutely arranged in a strict succession to each other. The second stage begins in part before the first is completed; the first continues in part until the second is perfected; the last divine working can manifest from time to time as a promise before it is finally settled and normal to the nature. Always too there is something higher and greater than the individual which leads him even in his personal labour and endeavour. Often he may become, and remain for a time, wholly conscious, even in parts of his being permanently conscious, of this greater leading behind the veil, and that may happen long before his whole nature has been purified in all its parts from the lower indirect control. Even, he may be thus conscious from the beginning; his mind and heart, if not his other members,

et de son accomplissement. Nos œuvres seront alors divines et faites divinement; car nôtre pensée, notre vie et notre volonté, consacrées au Divin, seront employées pour aider à accomplir dans les autres et dans le monde ce qui a été tout d'abord réalisé en, nous-mêmes — toute l'Unité incarnée que nous sommes capables de devenir, tout l'Amour, le Pouvoir, toute la Liberté et la Force, la Splendeur, la Joie immortelle que nous sommes capables de manifester et qui sont le but de l'aventure terrestre de l'Esprit.

Le yoga doit donc débuter par un effort vers cette concentration totale, ou tout au moins s'orienter résolument dans cette direction. Une volonté de consécration constante et sans défaillance de tout en nous au Suprême est exigée de nous, l'offrande de notre être tout entier et de notre nature avec tous ses coins et ses recoins multiples à l'Éternel qui est le Tout. L'intégralité effective de notre concentration sur la seule chose nécessaire, à l'exclusion de toute autre, donnera la mesure de notre consécration à l'Un qui seul est désirable. Mais finalement cet exclusivisme n'excluera rien, sauf la fausseté de notre manière de voir le monde et l'ignorance de notre volonté. Car notre concentration sur l'Éternel atteindra sa perfection dans le mental quand nous verrons constamment le Divin non seulement en lui-même et en nous, mais aussi en toutes les choses, tous les êtres et toutes les circonstances. Elle atteindra sa perfection dans notre cœur quand toutes les émotions seront rassemblées dans l'amour pour le Divin — le Divin en lui-même et pour lui-même, mais aussi le Divin dans tous ses êtres, tous ses pouvoirs et toutes ses personnalités, toutes ses formes dans l'univers. Elle atteindra sa perfection dans notre volonté quand nous sentirons et recevrons toujours l'impulsion divine et qu'elle seule sera le mobile unique que nous acceptons; mais ceci implique qu'ayant détruit les impulsions vagabondes de la nature égoïste jusqu'au dernier traînard rebelle, nous nous serons universalisés assez pour accepter — accepter constamment et avec joie — l'action divine unique en toutes choses. Telle est la première siddhi¹ fondamentale du yoga intégral.

1 Accomplissement, perfection.

the nature. And this means, first, to disinherit desire and no longer accept the enjoyment of desire as the ruling human motive. The spiritual life will draw its sustenance not from desire but from a pure and selfless spiritual delight of essential existence. And not only the vital nature in us whose stamp is desire, but the mental being too must undergo a new birth and a transfiguring change. Our divided, egoistic, limited and ignorant thought and intelligence must disappear; in its place there must stream in the catholic and faultless play of a shadowless divine illumination which shall culminate in the end in a natural self-existent Truth- Consciousness free from groping half-truth and stumbling error. Our confused and embarrassed ego-centred small-motived will and action must cease and make room for the total working of a swiftly powerful, lucidly automatic, divinely moved and guided Force. There must be implanted and activised in all our doings a supreme, impersonal, unfaltering and unstumbling will in spontaneous and untroubled unison with the Will of the Divine. The unsatisfying surface play of our feeble egoistic emotions must be ousted and there must be revealed instead a secret deep and vast psychic heart within that waits behind them for its hour; all our feelings impelled by this inner heart in which dwells the Divine will be transmuted into calm and intense movements of a twin passion of divine Love and manifold Ananda. This is the definition of a divine humanity or a supramental race. This, not an exaggerated or even a sublimated energy of human intellect and action, is the type of the superman whom we are called to evolve by our Yoga.

    In the ordinary human existence an outgoing action is obviously three-fourths or even more of our life. It is only the exceptions, the saint and the seer, the rare thinker, poet and artist who can live more within themselves; these indeed, at least in the most intimate parts of their nature, shape themselves more in inner thought and feeling than in the surface act. But it is not either of these sides separated from the other, but rather a harmony of the inner and the outer life made one in fullness and transfigured into a play of something beyond them which will create the form of a perfect living. A Yoga of works, a union with the Divine in

notre but; tout le sens de notre yoga est une croissance aboutissant à une conscience divine, et une conversion intégrale à la divinité, non seulement de l'âme mais de toutes les parties de notre nature.

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Notre intention dans le yoga, est de bannir l'ego limité qui regarde vers le dehors, et à sa place de mettre Dieu sur le trône comme l'Habitant souverain de notre nature. Et ceci veut dire, en premier lieu, qu'il faut déshériter le désir et ne plus accepter sa satisfaction comme mobile humain dominant. La vie spirituelle puisera sa subsistance non dans le désir, mais dans la félicité spirituelle, pure et non égoïste, de l'existence essentielle. Et ce n'est pas seulement la nature vitale, dont la marque est le désir, qui doit être soumise en nous à une nouvelle naissance et à un changement transfigurateur, mais l'être mental aussi. Notre pensée et notre intelligence divisées, égoïstes, limitées et ignorantes, doivent disparaître pour laisser pénétrer à leur place le jeu universel sans défaut d'une illumination divine et sans ombre, qui finalement aboutira à une Conscience de Vérité naturelle et existant en soi libre des demi-vérités tâtonnantes et des erreurs qui nous font trébucher. Notre volonté et notre action confuses, maladroites, égocentriques, animées par de petits motifs, doivent cesser d'être, et faire place à l'action totale d'une Force rapide et puissante, automatiquement lucide, mise en mouvement et guidée divinement. Dans tout ce que nous faisons, une volonté suprême et impersonnelle doit s'implanter et s'exprimer, qui ne se trompe ni ne trébuche et qui est spontanément et limpidement à l'unisson de la Volonté divine. Le jeu superficiel et peu satisfaisant de nos faibles émotions égoïstes doit être éliminé et à sa place doit se révéler le cœur psychique au-dedans, secret, profond et vaste, qui, derrière les émotions, attend son heure; tous nos sentiments, animés par ce cœur intérieur dans lequel demeure le Divin, seront transmués en les mouvements, calmes et intenses, des passions jumelles de l'Amour divin et de l'Ananda infiniment varié. Ceci est la définition d'une humanité divine ou d'une race supramentale. Ceci, et non pas une intelligence et une action humaines à l'énergie

our will and acts—and not only in knowledge and feeling—is then an indispensable, an inexpressibly important element of an integral Yoga. The conversion of our thought and feeling without a corresponding conversion of the spirit and body of our works would be a maimed achievement.

    But if this total conversion is to be done, there must be a consecration of our actions and outer movements as much as of our mind and heart to the Divine. There must be accepted and progressively accomplished a surrender of our capacities of working into the hands of a greater Power behind us and our sense of being the doer and worker must disappear. All must be given for a more direct use into the hands of the divine Will which is hidden by these frontal appearances; for by that permitting Will alone is our action possible. A hidden Power is the true Lord and overruling Observer of our acts and only he knows through all the ignorance and perversion and deformation brought in by the ego their entire sense and ultimate purpose. There must be effected a complete transformation of our limited and distorted egoistic life and works into the large and direct outpouring of a greater divine Life, Will and Energy that now secretly supports us. This greater Will and Energy must be made conscious in us and master; no longer must it remain, as now, only a superconscious, upholding and permitting Force. There must be achieved an undistorted transmission through us of the all-wise purpose and process of a now hidden omniscient Power and omnipotent Knowledge which will turn into its pure, unobstructed, happily consenting and participating channel all our transmuted nature. This total consecration and surrender and this resultant entire transformation and free transmission make up the whole fundamental means and the ultimate aim of an integral Karmayoga.

    Even for those whose first natural movement is a consecration, a surrender and a resultant entire transformation of the thinking mind and its knowledge, or a total consecration, surrender and transformation of the heart and its emotions, the consecration of works is a needed element in that change. Otherwise, although they may find God in other-life, they will not be able to. fulfill the Divine in life; life for them will be a meaningless un—

exagérée, ou même sublimée, est le type de surhomme que nous avons pour mission de développer par notre yoga.

Dans l'existence humaine ordinaire, notre vie est évidemment remplie, pour les trois quarts sinon plus, par une action tournée vers l'extérieur. Ce sont seulement les exceptions—les, saints et les voyants, les rares penseurs, poètes ou artistes—qui peuvent vivre davantage au-dedans d'eux-mêmes. Ceux-là en vérité, se moulent, tout au moins dans les parties les plus intimes de leur nature, plus sur la pensée et les sentiments intérieurs que sur l'acte de la surface. Mais ce n'est ni l'un ni l'autre de ces côtés, séparés l'un de l'autre, qui créera la forme de l'existence parfaite; ce sera plutôt une harmonisation de la vie intérieure et de la vie extérieure, devenues une dans leur plénitude et transfigurées de telle sorte qu'elles expriment le jeu de quelque chose qui les dépasse. Un yoga des œuvres, une union avec le Divin dans notre volonté et nos actes, et pas seulement dans la connaissance et les sentiments, est donc un élément indispensable et plus important qu'on ne peut le dire, d'un yoga intégral. La conversion de notre pensée et de nos sentiments sans une conversion correspondante de l'esprit et du corps de nos œuvres serait un accomplissement tronqué.

Mais pour que cette conversion totale puisse se faire, il faut que nos actions et nos mouvements extérieurs, autant que notre mental et notre cœur, soient consacrés au Divin. Il faut accepter et progressivement accomplir la soumission de nos capacités de travail entre les mains du Pouvoir plus grand qui est derrière nous; notre sentiment d'être celui qui agit et qui travaille doit disparaître. Tout doit être donné, pour un usage plus direct, entre les mains de la Volonté divine qui est cachée par les apparences de la surface, car c'est seulement par le consentement de cette Volonté que notre action est possible. Un Pouvoir caché est le vrai seigneur et l'observateur qui gouverne nos actes; et lui Seul sait, derrière l'ignorance et les déformations ou perversions apportées par l'ego, quel est leur sens complet et leur ultime raison d'être. Notre vie et nos œuvres, limitées, faussées, égoïstes, doivent être complètement transformées et devenir l'expression vaste et directe d'une Vie, d'une Volonté, d'une Énergie divine

divine inconsequence. Not for them the true victory that shall be the key to the riddle of our terrestrial existence; their love will not be the absolute love triumphant over self, their knowledge will not be the total consciousness and the all-embracing knowledge. It is possible, indeed, to begin with knowledge or Godward emotion solely or with both together and to leave works for the final movement of the Yoga. But there is then this disadvantage that we may tend to live too exclusively within, subtilised in subjective experience, shut off in our isolated inner parts; there we may get incrusted in our spiritual seclusion and find it difficult later on to pour ourselves triumphantly outwards and apply to life our gains in the higher Nature. When we turn to add this external kingdom also to our inner conquests, we shall find ourselves too much accustomed to an activity purely subjective and ineffective on the material plane. There will be an immense difficulty in transforming the outer life and the body. Or we shall find that our action does. not correspond with the inner light : it still follows the old accustomed mistaken paths, still obeys the old normal imperfect influences; the Truth within us continues to be separated by a painful gulf from the ignorant mechanism of our external nature. This is a frequent experience, because in such a process the Light and Power come to be self-contained and unwilling to express themselves in life or to use the physical means prescribed for the Earth and her processes. It is as if we were living in another, a larger and subtler world and had no divine hold, perhaps little hold of any kind, upon the material and terrestrial existence.

    But still each must follow his nature and there are always difficulties that have to be accepted for some time if we are to pursue our natural path of Yoga. Yoga is after all primarily a change of the inner consciousness and nature, and if the balance of our parts is such that this must be done with an initial exclusiveness and the rest left for later handling, we must accept the apparent imperfection of the process. Yet would the ideal working of an integral Yoga be a movement, even from the beginning, integral in its process and whole and many-sided in its progress. In any case, our present preoccupation is with a Yoga, integral in its aim and complete movement, but starting from works and proceeding by

plus grande, qui, à présent, nous soutient secrètement. Cette Volonté, cette Énergie plus grande doit être rendue consciente en nous et devenir le maître, elle ne doit pas rester ce qu'elle est maintenant, une simple Force supraconsciente qui soutient et consent. Nous devons établir à travers nous la transmission non déformée du dessein et des opérations parfaitement sages d'un Pouvoir omniscient ou d'une Connaissance omnipotente, à présent caché, qui fera de toute notre nature transmuée, son canal pur, libre, qui consent ' et participe avec joie. Cette consécration et cette soumission totales, ainsi que l'entière transformation et la libre transmission qui en résultent, constituent les moyens fondamentaux et le but ultime d'un karma-yoga intégral.

Même pour ceux dont le premier mouvement naturel est la consécration et la soumission du mental pensant et de sa connaissance, avec l'entière transformation mentale qui en résulte, ou la consécration, la soumission et la transformation totales du cœur et de ses émotions, cette consécration des œuvres est un élément nécessaire au changement. Sinon, ils pourront trouver Dieu dans l'autre vie, mais ils ne seront pas capables de réaliser le Divin dans la vie, la vie sera pour eux une inconséquence dépourvue de sens et contraire au Divin. La vraie victoire qui donnera la clef de l'énigme de notre existence terrestre ne sera pas pour eux; leur amour ne sera pas l'amour absolu qui triomphe du moi, leur connaissance ne sera pas la conscience totale et la connaissance qui embrasse tout. Il est possible, en vérité, de commencer seulement par tourner la connaissance ou les émotions vers Dieu, ou les deux ensemble, et de laisser les œuvres pour le mouvement final du yoga. Mais il se produit alors ce désavantage que nous pouvons avoir tendance à vivre trop exclusivement en dedans, immatérialisés en des expériences subjectives, renfermés et isolés dans nos états d'être intérieurs, nous pouvons nous incruster là dans notre réclusion spirituelle, et ensuite trouver difficile de nous projeter triomphalement vers le dehors pour appliquer à la vie ce que nous avons gagné dans la Nature supérieure. Quand nous voudrons ajouter aussi ce royaume extérieur à nos conquêtes intérieures, nous nous trouverons trop accoutumés à une activité purement subjective, et nous serons inefficaces sur le plan matériel.

works although at each step more and more moved by a vivifying divine love and more and more illumined by a helping divine knowledge.

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    The greatest gospel of spiritual works ever yet given to the race, the most perfect system of Karmayoga known to man in the past, is to be found in the Bhagavad Gita. In that famous episode of the Mahabharata the great basic lines of Karmayoga are laid down for all time with an incomparable mastery and the infallible eye of an assured experience. It is true that the path alone, as the ancients saw it, is worked out fully, the perfect fulfilment, the highest secret is hinted rather than developed, it is kept back as an unexpressed part of a supreme mystery. There are obvious reasons for this reticence; for the fulfilment is in any case a matter of experience and no teaching can express it. It cannot be described in a way that can really be understood by a mind that has not the effulgent transmuting experience. And for the soul that has passed the shining portals and stands in the blaze of the inner light, all mental and verbal description is as poor as it is superfluous, inadequate and an impertinence. All divine consummations have perforce to be figured by us in the inept and deceptive terms of a language which was made to fit the normal experience of mental man; so expressed, they can be rightly understood only by those who already know, and, knowing, are able to give these poor external terms a changed, inner and transfigured sense. As the Vedic Rishis insisted in the beginning, the words of the supreme wisdom are expressive only to those who are already of the wise. The Gita at its cryptic close may seem by its silence to stop short of that solution for which we are seeking; it pauses at the borders of the highest spiritual mind and does not cross them into the splendours of the supramental Light. And yet its secret of dynamic, and not only static, identity with the inner Presence, its highest mystery of absolute surrender to the Divine Guide, Lord and Inhabitant of our nature, is the central secret. This surrender is the indispensable means of the supramental

Nous aurons une difficulté immense à transformer la vie extérieure et le corps. Ou encore, nous nous apercevrons que notre action ne correspond pas à la lumière intérieure; elle continue à suivre les vieux chemins habituels pleins d'erreurs, elle obéit encore aux vieilles influences normales et imparfaites; la Vérité -au-dedans de nous sera encore séparée par un gouffre douloureux, du mécanisme ignorant de notre nature extérieure. Ceci est une expérience fréquente, car si l'on suit pareil processus, la Lumière et le Pouvoir en arrivent à se replier sur eux-mêmes et se refusent A s'exprimer dans la vie ou à se servir des moyens physiques prescrits pour la terre et les opérations terrestres. C'est comme si l'on vivait dans un autre monde, plus vaste et plus subtil, mais sans prise divine sur l'existence matérielle et terrestre, peut-être même sans prise d'aucune sorte.

Cependant, chacun doit suivre sa nature, et il y a toujours des difficultés qu'il faut accepter pendant un certain temps si l'on veut suivre le chemin de yoga qui nous est naturel. Après tout, le yoga est essentiellement un changement de la conscience et de la nature intérieures, et si l'équilibre des différentes parties de notre être est tel que ce changement ne puisse se faire qu'avec un exclusivisme initial, laissant le reste pour plus tard, nous devrons accepter l'imperfection apparente du procédé. Pourtant, l'action idéale du yoga intégral serait, même dès le commencement, un mouvement dont le procédé soit intégral et dont là progression soit totale et multiforme. En tout cas, notre préoccupation présente est celle d'un yoga, intégral dans son but et dans tout son mouvement, mais qui prend son point de départ dans les œuvres et se développe par les œuvres, bien qu'à chaque pas il doive être animé de plus en plus par un amour divin vivifiant, et de plus en plus illuminé par le secours d'une connaissance divine.

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Le plus grand évangile des œuvres spirituelles qui ait jamais été donné à l'espèce humaine, le système de karmayoga le plus parfait que l'homme ait connu dans le passé, se trouve dans la

change and, again, it is through the supramental change that the dynamic identity becomes possible.

    What then are the lines of Karmayoga laid down by the Gita? Its key principle, its spiritual method, can be summed up as the union of two largest and highest states or powers of consciousness, equality and oneness. The kernel of its method is an unreserved acceptance of the Divine in our life as in our inner self and spirit. An inner renunciation of personal desire leads to equality, accomplishes our total surrender to the Divine, supports a delivery from dividing ego which brings us oneness. But this must be a oneness in dynamic force and not only in static peace or inactive beatitude. The Gita promises us freedom for the spirit even in the midst of works and the full energies of Nature, if we accept subjection of our whole being to that which is higher than the separating and limiting ego. It proposes an integral dynamic activity founded on a still passivity; a largest possible action irrevocably based on an immobile calm is its secret, — free expression out of a supreme inward silence.

    All things here are the one and indivisible eternal transcendent and cosmic Brahman that is in its seeming divided in things and creatures; in seeming only, for in truth it is always one and equal in all things and creatures and the division is only a phenomenon of the surface. As long as we live in the ignorant seeming, we are the ego and are subject to the modes of Nature. Enslaved to appearances, bound to the dualities, tossed between good and evil, sin and virtue, grief and joy, pain and pleasure, good fortune and ill fortune, success and failure, we follow helplessly the iron or gilt and iron round of the wheel of Maya. At best we have only the poor relative freedom which by us is ignorantly called free will. But that is at bottom illusory, since it is the modes of Nature that express themselves through our personal will; it is force of Nature, grasping us,. ungrasped by us that determines what we shall will and how we shall will it. Nature, not an independent ego, chooses what object we shall seek, whether by reasoned will or unreflecting impulse, at any moment of our existence. If, on the contrary, we live in the unifying reality of the Brahman, then we go beyond the ego and overstep Nature.

la Bhagavad-Guîtâ. Dans ce célèbre épisode du Mahâbhârata, les grandes lignes fondamentales du karma-yoga sont posées, pour tous les temps, avec une maîtrise incomparable et le regard infaillible d'une sûre expérience. Il est vrai que seul le chemin, tel que les anciens le voyaient, est décrit d'une façon complète; l'accomplissement parfait, l'ultime secret est suggéré plutôt que développé; il est tu comme la partie inexprimée d'un mystère suprême. Cette réticence se justifie par d'évidentes raisons; l'accomplissement est, en tout cas, une question d'expérience et aucun enseignement ne peut l'exprimer. On ne peut le décrire d'une manière qui puisse être vraiment comprise par le mental, s'il n'a pas eu l'expérience resplendissante et transfiguratrice. Et pour l'âme qui a passé le portail radieux et se tient dans le flamboiement de la lumière intérieure, toute description mentale et verbale est aussi pauvre que superflue, inadéquate et impertinente. Toutes les réalisations divines doivent, forcément, être transcrites par nous dans les termes absurdes et décevants d'un langage qui a été fait pour s'adapter à l'expérience normale de l'homme mental; exprimées ainsi, elles ne peuvent être réellement comprises que par ceux qui savent déjà et qui, sachant, sont capables de donner à ces pauvres termes extérieurs un sens nouveau, intérieur et transfiguré. Ainsi que les rishis védiques l'affirmaient autrefois, les mots de la sagesse suprême n'ont de sens que pour ceux qui sont déjà parmi les sages.

La Guîtâ, par le silence de sa conclusion cryptique, semble s'achever avant la solution que nous cherchons; elle s'arrête à la frontière du mental spirituel le plus haut et ne la traverse pas pour entrer dans les splendeurs de la Lumière supramentale. Et cependant, son secret d'identité dynamique, et pas seulement statique, avec la Présence intérieure, son très haut mystère de soumission absolue au Guide divin. Seigneur et Habitant de notre nature, est en vérité le secret central. Cette soumission est le moyen indispensable du changement supramental, et de plus, c'est par ce changement supramental que l'identité dynamique devient possible.

Quelles sont donc les lignes du karma-yoga tracées par la Guîtâ ? Son principe centrai sa méthode spirituelle, peut se

For then we get back to our true self and become the spirit; in the spirit we are above the impulsion of Nature, superior to her modes and forces. Attaining to a perfect equality in the soul, mind and heart, we realise our true self of oneness—one with all beings, one too with that which expresses itself in them and in all that we see and experience. This equality and this oneness are the indispensable twin foundation we must lay down for a divine being, a divine consciousness, a divine action. Not one with all, we are spiritually not divine. Not equal-souled to all things, happenings and creatures, we cannot see spiritually, cannot know divinely, cannot feel divinely towards others. The Supreme Power, the one Eternal and Infinite is equal to all things and to all beings, and because it is equal, it can act with an absolute wisdom according to the truth of its works and its force and according to the truth of each thing and of every creature.

    This is also the only true freedom possible to man,—a freedom which he cannot have unless he outgrows his mental separativeness and becomes the conscious soul in Nature. The only free will in the world is the one divine Will of which Nature is the executrix; for she is the master and creator of all other wills. Human free will can be real in a sense, but, like all things that belong to the modes of Nature, it is only relatively real. The mind rides on-a swirl of natural forces, balances on a poise between several possibilities, inclines to one side or another, settles and has the sense of choosing : but it does not see, it is not even dimly aware of the Force behind that has determined its choice. It cannot see it, because that Force is something total and to our eyes indeterminate. At most mind can only distinguish with an approach to clarity and precision some out of the complex variety of particular determinations by which this Force works out her incalculable purposes. Partial itself, the mind rides on a part of the machine, unaware of nine-tenths of its motor agencies in Time and environment, unaware of its past preparation and future drift; but because it rides, it thinks that it is directing the machine. In a sense it counts : for that clear inclination of the mind which we call our will, that firm settling of the inclination which presents itself to us as a deliberate choice, is one of Nature's

résumer dans l'union des deux états ou pouvoirs de conscience les plus hauts et les plus vastes : F égalité et l'unité. Le cœur de sa méthode est une acceptation sans réserve du Divin dans notre vie aussi bien que dans notre moi intérieur et notre esprit. Un renoncement intérieur à tout désir personnel conduit à F égalité, accomplit notre soumission totale au Divin et aide à nous libérer de l'ego qui divise et à nous donner l'unité. Mais ce doit être une unité dans la force dynamique, et pas seulement dans la paix statique ou la béatitude inactive. La Guîtâ nous promet la libération de l'esprit, même au milieu des œuvres et des énergies les plus intenses de la Nature, si nous acceptons de soumettre tout notre être à Cela qui est supérieur à l'ego séparateur et limitatif. Elle propose une activité intégrale et dynamique qui se fonde sur une passivité tranquille; son secret est celui de l'action la plus large possible, irrévocablement basée sur un calme immobile: une libre expression née d'un suprême silence intérieur.

Toutes les choses ici-bas sont l'un et indivisible Brahman, éternel, transcendant et cosmique qui, dans son apparence, est divisé en choses et en créatures; en apparence seulement, car en vérité il est toujours un et égal en toute chose et en toute créature; la division n'est qu'un phénomène de surface. Aussi longtemps que nous vivons dans l'apparence ignorante, nous sommes l'ego et nous sommes soumis aux modes¹ de la Nature. Esclaves des apparences, liés par les,dualités, ballottés entre le bien et le mal, le péché et la vertu, la peine et la joie, la douleur et le plaisir, la bonne et la mauvaise fortune, le succès et l'insuccès, nous tournons irrémédiablement dans le cercle de fer—ou d'or et de fer— de la roue de Maya. Au mieux, nous avons seulement la pauvre liberté relative que dans notre ignorance, nous appelons le libre arbitre. Mais cette liberté est jusqu'au fond une illusion, puisque ce sont les modes de la Nature qui s'expriment à travers notre volonté personnelle; c'est la force de la Nature qui se saisit de nous, sans que nous puissions la saisir, et qui détermine ce que

1 Les modes (guna) ou qualités fondamentales de la Nature sont :

tamas, le principe d'inertie,

rajas, le principe cinétique d'action et de mouvement,

sattva le principe de lumière, d'équilibre et d'harmonie,

most powerful determinants, but it is never independent and sole. Behind this petty instrumental action of the human will there is something vast and powerful and eternal that oversees the trend of the inclination and presses on the turn of the will. There is a total Truth in Nature greater than our individual choice. And in this total Truth, or even beyond and behind it, there is something that determines all results; its presence and secret knowledge keep up steadily in the process of Nature, a dynamic, almost automatic perception of the right relations, the varying or persistent necessities, the inevitable steps of the movement. There is a secret divine Will, eternal and infinite, omniscient and omnipotent, that expresses itself in the universality and in each particular of all these apparently temporal and finite, inconscient or half-conscient things. This is the Power or Presence meant by the Gita when it speaks of the Lord within the heart of all existences who turns all creatures as if mounted on a machine by \the illusion of Nature.

    This divine Will is not an alien Power or Presence; it is intimate to us and we ourselves are part of it : for it is our own highest Self that possesses and supports it. Only, it is not our conscious mental will; it rejects often enough what our conscious will accepts and accepts what our conscious will rejects. For while this secret One knows all and every whole and each detail, our surface mind knows only a little part of things. Our will is conscious in the mind, and what it knows, it knows by the thought only; the divine Will is superconscious to us because it is in its essence supramental, and it knows all because it is all. Our highest Self which possesses and supports this universal Power is not our ego-self, not our personal Nature; it is something transcendent and universal of which these smaller things are only foam and flowing surface. If we surrender our conscious will and allow it to be made one with the will of the Eternal, then and then only shall we attain to a true freedom; living in the divine liberty, we shall no longer cling to this shackled so-called free will, a puppet freedom ignorant, illusory, relative, bound to the error of its own inadequate vital motives and mental figures,

nous allons vouloir et comment nous allons le vouloir. La Nature, et non un ego indépendant, choisit pour nous à chaque moment de notre existence, l'objet que nous recherchons par une volonté raisonnée, ou une impulsion irréfléchie. Si, au contraire, nous vivons dans la réalité unificatrice de Brahman, nous passons au-delà de F ego et dépassons la Nature. Car alors nous retournons à notre vrai moi et redevenons l'Esprit, dans l'Esprit nous sommes au-dessus des impulsions de la Nature, supérieurs à ses modes et à ses forces. Ayant atteint une parfaite égalité d'âme, de pensée et de cœur, nous réalisons notre vrai moi d'unité — un avec tous les êtres, un aussi avec ce qui s'exprime en eux et en tout ce que nous voyons et éprouvons. Cette égalité et cette unité constituent les fondations jumelles indispensables que nous devons poser pour devenir un être divin, une conscience divine, pour agir divinement. Si nous ne sommes pas un avec tout, nous ne sommes pas spirituellement divins. Si nous n'avons pas une parfaite égalité d'âme en face de toutes choses, toutes circonstances et toutes créatures, nous ne pouvons pas voir spirituellement, nous ne pouvons pas savoir divinement, nous ne pouvons pas éprouver des sentiments divins pour les autres. Le Pouvoir suprême, l'unique Éternel et Infini est égal pour toutes choses et pour tous les êtres, et parce qu'il est égal, il peut agir avec une sagesse absolue suivant la vérité de ses œuvres et de ses forces, et en accord avec la vérité de chaque chose et de chaque créature.

Telle est aussi la seule vraie liberté à laquelle l'homme puisse prétendre—une liberté qu'il ne peut pas avoir à moins qu'il ne dépasse le mental séparatif et ne devienne l'âme consciente dans la Nature. La seule volonté libre dans le monde est l'unique Volonté divine et la Nature est son exécutrice, elle est la maîtresse et la créatrice de toutes les autres volontés. Le libre arbitre humain peut être réel en un sens, mais, de même que toutes les choses appartenant aux modes de la nature, il n'est que relativement réel. Le mental, monté sur le tourbillon des forces naturelles, se balance en équilibre entre plusieurs possibilités, penche d'un côté ou de l'autre, s'arrête et a l'impression de choisir; mais il ne voit pas la Force qui est derrière et qui a déterminé son choix, il n'en est même pas vaguement conscient. Il ne peut pas la

A distinction has to be firmly seized in our consciousness, the capital distinction between mechanical Nature and the free Lord of Nature, between the Ishwara or single luminous divine Will and the many executive modes and forces of the universe.

    Nature—not as she is in her divine Truth, the conscious Power of the Eternal, but as she appears to us in the Ignorance, —is executive Force, mechanical in her steps, not consciously intelligent to our experiences of her, although all her works are instinct with an absolute intelligence. Not in herself master, she is full of a self-aware Power¹ which has an infinite mastery and, because of this Power driving her, she rules all and exactly fulfils the work intended in her by the Ishwara. Not enjoying but enjoyed, she bears in herself the burden of all enjoyments. Nature as Prakriti is an inertly active Force, — for she works out a movement imposed upon her, but within her is One that knows, — some Entity sits there that is aware of all her motion and process. Prakriti works containing the knowledge, the mastery, the delight of the Purusha, the Being associated with her or seated within her, but she can participate in them only by subjection an reflection of that which fills her. Purusha knows and is still and inactive, he contains the action of Prakriti within his consciousness and knowledge and enjoys it. He gives the sanction to Prakriti's works and she works out what is sanctioned by him for his pleasure. Purusha himself does not execute; he maintains Prakriti in her action and allows her to express in energy and process and formed result what he perceives in his knowledge. This is the distinction made by the Sankhyas, and although it is not all the true truth, not in any way the highest truth either of Purusha or of Prakriti, still it is a valid and indispensable practical knowledge in the lower hemisphere of existence.

    The individual soul or the conscious being in a form may identify itself with this experiencing Purusha or with this active Prakriti. If it identifies itself with Prakriti, it is not master, enjoyer and knower, but reflects the modes and workings of Prakriti.

¹ This Power is the conscious divine Shak.ti of the Ishwara, the transcendent and universal Mother.

voir, parce que cette Force est quelque chose de total et, pour nos yeux, d'indéterminé. Le mental peut, tout au plus, distinguer avec un semblant de clarté et de précision, quelques-unes seulement des déterminations particulières au milieu de l'infinie variété que cette Force utilise pour mettre en œuvre ses incalculables desseins. Étant partiel lui-même, le mental est monté sur une partie de la machine, inconscient des neuf-dixièmes des agents qui le poussent dans le temps et dans le monde alentour, ignorant de sa préparation passée et de sa route future; mais parce qu'il est monté sur la machine, il croit qu'il la dirige. En un sens cela compte, car cette claire inclination du mental que nous appelons notre volonté, cette ferme fixation de l'inclination qui se présente à nous comme un choix réfléchi, est une des plus puissantes forces déterminantes de la Nature, mais cette inclination n'est jamais seule et indépendante. Derrière cette insignifiante action instrumentale de la volonté humaine, il y a quelque chose de vaste et de puissant et d'éternel qui surveille la tendance de l'inclination et fait pression sur le cours de la volonté. Il y a dans la Nature une Vérité totale plus grande que notre choix individuel. Et dans cette Vérité totale, ou même au-delà d'elle et derrière elle, il y à quelque chose qui détermine tous les résultats, sa présence et sa connaissance secrètes conservent constamment, dans les processus de la Nature, une perception dynamique, presque automatique, des relations justes, des nécessités qui varient ou persistent, des degrés inévitables du mouvement. Il y a une Volonté divine cachée, éternelle et infinie, omnisciente et omnipotente, qui s'exprime dans l'universalité et dans chacune des particularités de ces choses apparemment temporelles et finies, inconscientes ou semi-conscientes. C'est ce Pouvoir ou cette Présence que désigne la Guîtâ quand elle parle du Seigneur qui réside dans le cœur de toutes les existences, et qui fait tourner toutes les créatures par l'illusion de la Nature, comme si elles étaient montées sur une machine.

Cette Volonté divine n'est pas un Pouvoir étranger, une Présence étrangère; elle est en intime relation avec nous et nous faisons partie d'elle; car c'est notre propre Moi le plus haut qui la possède et la soutient. Seulement, ce n'est pas notre volonté mentale

It enters by its identification into that subjection and mechanical working which is characteristic of her. And even, by an entire immersion in Prakriti, this soul becomes inconscient or subconscient, asleep in her forms as in the earth and the metal or almost asleep as in plant life. There, in that inconscience, it is subject \to the domination of tamas, the principle, the power, the qualitative mode of obscurity and inertia; sattwa and rajas are there, but they are concealed in the thick coating of tamas. Emerging into its own proper nature of consciousness but not yet truly conscious, because there is still too great a domination of tamas in the nature, the embodied being becomes more and more subject to rajas, the principle, the power, the qualitative mode of action and passion impelled by desire and instinct. There is then formed and developed the animal nature, narrow in consciousness, rudimentary in intelligence, rajaso-tamasic in vital habit and impulse. Emerging yet farther from the great Inconscience towards a spiritual status the embodied being liberates sattwa, the mode of light, and acquires a relative freedom and mastery and knowledge and with it a qualified and conditioned sense of inner satisfaction and happiness. Man, the mental being in a physical body, should be but is not, except in a few among this multitude of ensouled bodies, of this nature. Ordinarily he has too much in him of the obscure earth- inertia and a troubled ignorant animal life-force to be a soul of light and bliss or even a mind of harmonious will and knowledge. There is here in man an incomplete and still hampered and baffled ascension towards the true character of the Purusha, free, master, knower and enjoyer. For these are in human and earthly experience relative modes, none giving its single and absolute fruit; all are intermixed with each other and there is not the pure action of any one of them anywhere. It is their confused and inconstant interaction that determines the experiences of the egoistic human consciousness swinging in Nature's uncertain balance.

    The sign of the immersion of the embodied soul in Prakriti is the limitation of consciousness to the ego. The vivid stamp of this limited consciousness can be seen in a constant inequality of the mind and heart and a confused conflict and disharmony in their varied reactions to the touches of experience. The human

consciente; bien souvent elle rejette ce que notre volonté consciente accepte et accepte ce que notre volonté consciente rejette. Car, tandis que l'Un secret sait tout, chaque ensemble et chaque détail, notre mental superficiel connaît seulement une petite fraction des choses. Notre volonté est consciente mentalement, et ce qu'elle connaît, elle le connaît seulement par la pensée; la volonté divine est pour nous supraconsciente, parce que dans son essence elle est supramentale, et elle connaît tout parce qu'elle est tout. Notre Moi le plus haut qui possède et soutient ce Pouvoir universel, n'est pas le moi de l'ego, n'est pas notre nature personnelle; il est transcendant et universel, et ces choses plus petites ne sont que son écume et sa surface mouvante. Si nous soumettons notre volonté consciente et que nous lui permettions de devenir une avec la volonté de l'Éternel, alors, et alors seulement, nous pouvons atteindre la vraie liberté; vivant dans la liberté divine, nous ne nous accrocherons plus à ce prétendu libre arbitre qui est enchaîné, cette liberté de marionnette, ignorante, illusoire et relative, liée à l'erreur de ses propres images mentales inadéquates et de ses propres petits motifs vitaux.

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Notre conscience doit saisir fermement une distinction capitale, la distinction entre la Nature mécanique et le libre Seigneur de la Nature, entre l'Îshvara, l'unique et lumineuse Volonté divine, et les multiples forces et modes d'exécution de l'univers.

La Nature — non pas telle qu'elle est dans sa vérité divine, Pouvoir conscient de l'Éternel, mais comme elle nous apparaît dans l'Ignorance— est une force exécutive, à la marche mécanique; elle semble, à l'expérience que nous en avons, n'être pas consciemment intelligente, bien que toutes ses œuvres soient imprégnées d'une intelligence absolue. Elle n'est pas elle-même le maître, mais elle est pleine d'un Pouvoir conscient de soi¹ qui a une infinie maîtrise, et, par ce Pouvoir qui la conduit, elle gouverne

1 Ce Pouvoir est la Shakti de l'Îshvara, consciente et divine, la Mère-transcendante et universelle.

reactions sway perpetually between the dualities created by the soul's subjection to Nature and by its often intense but narrow struggle for mastery and enjoyment, a struggle for the most part ineffective. The soul circles in an unending round of Nature's alluring and distressing opposites, success and failure, good fortune and ill fortune, good and evil, sin and virtue, joy and grief, pain and pleasure. It is only when, awaking from its immersion in Prakriti, it perceives its oneness with the One and its oneness with all existences that it can become free from these things and find its right relation to this executive world-Nature. Then it becomes indifferent to her inferior modes, equal-minded to her dualities, capable of mastery and freedom; it is seated above her as the high-throned knower and witness filled with the calm intense unalloyed delight of his own eternal existence. The embodied spirit continues to express its powers in action, but it is no longer involved in ignorance, no longer bound by its works, its actions have no longer a consequence within it, but only a consequence outside in Prakriti. The whole movement of Nature becomes to its experience a rising and falling of waves on the surface that make no difference to its own unfathomable peace, its wide delight, its vast universal equality or its boundless God-existence.¹

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These are the conditions of our effort and they point to an ideal which can be expressed in these or in equivalent formulae.

    To live in God and not in the ego; to move, vastly founded, not in the little egoistic consciousness, but in the consciousness of the All-Soul and the Transcendent.

    To be perfectly equal in all happenings and to all beings, and to see and feel them as one with oneself and one with the Divine;

¹  It is not indispensable for the Karmayoga to accept implicitly all the philosophy of the Gita. We may regard it, if we like, as a statement of psychological experience useful as a practical basis for the Yoga; here it is perfectly valid and in entire consonance with a high and wide experience. For this reason I have thought it well to state it here, as far as possible in the language of modern thought, omitting all that belongs to metaphysics rather than to psychology.

tout et exécute exactement le travail qui lui est donné par l'Îshvara. Ne possédant pas, mais étant possédée, elle porte en elle-même le fardeau de toutes les possessions. En tant que Prakriti, la Nature est une force inertement active, car elle accomplit un mouvement qui lui est imposé; mais au-dedans d'elle est Celui qui sait; une entité est établie là qui est consciente de tous ses actes et tous ses processus. Prakriti travaille en contenant la connaissance, la maîtrise, la félicité de Pourousha — l'Être qui lui est associé ou qui est au-dedans d'elle; mais elle ne peut participer à cette connaissance, cette maîtrise et cette félicité qu'en se soumettant à cela qui la remplit et en le réfléchissant. Pourousha connaît et il est immobile, inactif; il contient l'action de Prakriti, dans sa conscience et sa connaissance, et il en jouit. Il donne son assentiment aux œuvres de Prakriti, et, pour lui plaire, elle accomplit ce qu'il a lui-même décrété. Pourousha lui-même n'exécute pas; il soutient Prakriti dans son action et lui permet d'exprimer, par les énergies, les processus et les résultats dans les formes, ce qu'il a perçu dans sa connaissance. Telle est la distinction faite par ceux qui suivent le sânkhya; et bien que ce ne soit pas là toute la vérité de Pourousha et de Prakriti, ni en tout cas leur plus haute vérité, c'est cependant une connaissance pratique, valide et indispensable dans l'hémisphère inférieur de l'existence.

L'âme individuelle ou l'être conscient dans les formes, peut s'identifier à Pourousha qui jouit de l'expérience ou à Prakriti qui agit. S'il s'identifie à Prakriti, il ne sera pas celui qui gouverne, qui possède et qui sait, mais il réfléchira les modes et les travaux de Prakriti. Par son identification il entrera dans cette sujétion et cette action mécanique qui la caractérisent. Et même, par une complète immersion en Prakriti, l'âme devient inconsciente ou subconsciente, elle est endormie dans les formes de Prakriti, comme dans la terre et le métal, ou presque endormie, comme dans la vie végétale. Là, dans cette inconscience, elle est soumise à la domination de tamas, le principe, le pouvoir, le mode qualitatif de l'obscurité et de l'inertie; sattva et rajas sont là aussi, mais ils sont cachés sous l'épaisse couche de tamas. Émergeant à la conscience qui est sa nature propre, mais non pas vraiment conscient à cause de la domination encore trop grande de tamas dans sa

to feel all in oneself and all in God; to feel God in all and oneself in all.

    To act in God and not in the ego. And here, first, not to choose action by reference to personal needs and standards, but in obedience to the dictates of the living highest Truth above us. Next, as soon as we are sufficiently founded in the spiritual consciousness, not to act any longer by our separate will or movement, but more and more to allow action to happen and develop under the impulsion and guidance of a divine Will that surpasses us. And last, the supreme result, to be exalted into an identity in knowledge, force, consciousness, act, joy of existence with the Divine Shakti; to feel a dynamic movement not dominated by mortal desire and vital instinct and impulse and illusive mental free will, but luminously conceived and evolved in an immortal self-delight and an infinite self-knowledge. For this is the action that comes by a conscious subjection and merging of the natural man into the divine Self and eternal Spirit, it is the Spirit that for ever transcends and guides this world-Nature.

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But by what practical steps of self-discipline can we arrive at this consummation ?

    The elimination of all egoistic activity and of its foundation, the egoistic consciousness, is clearly the key to the consummation we desire. And since in the path of works action is the knot we have first to loosen, we must endeavour to loosen it where it is centrally tied, in desire and in ego; for otherwise we shall cut only stray strands and not the heart of our bondage. These are the two knots of our subjection to this ignorant and divided Nature, desire and ego-sense. And of these two desire has its native home in the emotions and sensations and instincts and from there affects thought and volition; ego-sense lives indeed in these movements, but it casts its deep roots also in the thinking mind and its will and it is there that it becomes fully self-conscious. These are the twin obscure powers of the obsessing world-wide Ignorance that we have to enlighten and eliminate.

nature, l'être revêtu d'un corps est déplus en plus soumis à rajas, le principe, le pouvoir, le mode qualitatif de l'action et de la passion nées du désir et de l'instinct. Alors se forme et se développe la nature animale, de conscience étroite, d'intelligence rudimentaire, dont les habitudes et les impulsions vitales sont râjaso-tâmasiques. Émergeant davantage encore de la grande inconscience pour s'élever vers le statut spirituel, l'être incarné dégage sattva le mode de la lumière, et acquiert une liberté, une maîtrise et une connaissance relatives, et, avec elles, un certain sens, restreint et conditionné, de la satisfaction et du bonheur intérieurs. L'homme — l'être mental dans un corps physique — devrait avoir cette nature sâttvique, mais il ne l'a pas, sauf chez un petit nombre parmi la multitude des corps doués d'une âme. Généralement il contient encore trop de l'obscure inertie de la terre et de la force vitale animale, troublée et ignorante, pour être une âme de lumière et de béatitude, ou même un mental ayant une volonté et une connaissance harmonieuses. Avec l'homme commence l'ascension vers le vrai caractère de Pourousha, libre, maître, qui possède et qui connaît, mais cette ascension est encore incomplète, entravée et souvent frappée d'échecs. Car dans l'expérience humaine terrestre, ces modes d'être sont relatifs, aucun d'eux ne donnant des fruits absolus et simples, ils sont tous mélangés l'un à l'autre et nulle part on ne rencontre la pure action d'aucun d'entre eux. C'est leur interaction, confuse et inconstante, qui détermine les expériences de la conscience humaine égoïste, oscillant dans l'équilibre incertain de la Nature.

Le signe qui caractérise l'immersion en Prakriti de l'âme incarnée, est une conscience limitée à F ego. La marque certaine de cette conscience limitée est un constant déséquilibre du mental et du cœur et le conflit obscur, la désharmonie confuse, de leurs diverses réactions au contact des expériences. Les réactions humaines oscillent perpétuellement entre les dualités créées par la sujétion de l'âme à la Nature et par Sa lutte pour maîtriser et posséder, lutte souvent intense mais étroite, et en grande partie sans effet. L'âme tourne en rond dans le cercle sans fin des contraires naturels qui tour à tour séduisent et affligent : succès et insuccès, bonne et mauvaise fortune, bien et mal, péché et vertu,

In the field of action desire takes many forms, but the most powerful of all is the vital self's craving or seeking after the fruit of our works. The fruit we covet may be a reward of internal pleasure; it may be the accomplishment of some preferred idea or some cherished will or the satisfaction of the egoistic emotions, or else the pride of success of our highest hopes and ambitions. Or it may be an external reward, a recompense entirely material, —wealth, position, honour, victory, good fortune or any other fulfilment of vital or physical desire. But all alike are lures by which egoism holds us. Always these satisfactions delude us with the sense of mastery and the idea of freedom, while really we are harnessed and guided or ridden and whipped by some gross or subtle, some noble or ignoble, figure of the blind Desire that drives \the world. Therefore the first rule of action laid down by the Gita is to do the work that should be done without any desire for the fruit, niskāma karma.

    A simple rule in appearance, and yet how difficult to carry out with anything like an absolute sincerity and liberating entireness! In the greater part of our action we use the principle very little if at all, and then even mostly as a sort of counterpoise to the normal principle of desire and to mitigate the extreme action of \that tyrant impulse. At best, we are satisfied if we arrive at a modified and disciplined egoism not too shocking to our moral sense, not too brutally offensive to others. And to our partial self-discipline we give various names and forms, we habituate our-selves by practice to the sense of duty, to a firm fidelity to principle, a stoical fortitude, or a religious resignation, a quiet or an ecstatic submission to God's will. But it is not these things that the Gita intends, useful though they are in their place, it aims at something absolute, unmitigated, uncompromising, a turn, an attitude that will change the whole poise of the soul. Not the mind's control of vital impulse is its rule, but the strong immobility of an immortal spirit.

    The test it lays down is an absolute equality of the mind and the heart to all results, to all reactions, ,to all happenings. If good fortune and ill fortune, if respect and insult, if reputation and obloquy, if victory and defeat, if pleasant event and sorrowful

joie et chagrin, douleur et plaisir. C'est seulement quand l'âme, s'éveillant de son absorption en Prakriti, perçoit son unité avec l'Un et avec toutes les existences, qu'elle peut se libérer de toutes ces choses et trouver sa relation juste avec la Nature exécutive cosmique. Alors l'âme devient indifférente aux modes inférieurs de cette Nature, elle est égale en face des dualités, capable de maîtrise et de liberté; elle est assise au-dessus de la Nature sur un trône élevé, comme le témoin qui connaît et qui est rempli de la félicité calme, intense et sans mélange, de sa propre existence éternelle. L'esprit incarné continue à exprimer ses pouvoirs dans l'action, mais il n'est plus enseveli dans l'ignorance, il n'est plus lié par ses œuvres; ses actions n'ont plus de conséquence au-dedans de lui, mais seulement au-dehors, dans Prakriti. Pour son expérience, le mouvement tout entier de la Nature devient comme des vagues qui montent et descendent à la surface, sans jamais affecter sa propre paix insondable, sa vaste félicité, son égalité immense et universelle, son existence divine sans limite.¹

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Telles sont les conditions de notre effort, et elles tendent vers un idéal que l'on peut exprimer dans les formules suivantes, ou en d'autres équivalentes :

Vivre en Dieu et non dans l'ego; se mouvoir sur de vastes fondations, non dans la petite conscience égoïste, mais dans la conscience de l'Âme totale et du Transcendant.

Être parfaitement égal en face de toutes les circonstances et de tous les êtres; les voir et les éprouver comme un avec soi-même et un avec le Divin; sentir tout en soi-même et tout en Dieu; sentir Dieu en tout et soi-même en tout.

1 Pour suivre le karma-yoga, il n'est pas nécessaire d'accepter implicitement toute "la philosophie de la Guîtâ. On peut, si l'on veut, la considérer comme l'énoncé d'une expérience psychologique utile pour servir de base pratique au yoga, en ceci elle est parfaitement valable et en complet accord avec une haute et vaste expérience. C'est pourquoi j'ai pensé qu'il était bon de la mentionner ici, autant que possible dans le langage de la pensée moderne, en laissant de côté tout ce qui appartenait à la métaphysique plutôt qu'à la psychologie.

event leave us not only unshaken but untouched, free in the emotions, free in the nervous reactions, free in the mental view, not responding with the least disturbance or vibration in any spot of the nature, then we have the absolute liberation to which the Gita points us, but not otherwise. The tiniest reaction is a proof that the discipline is imperfect and that some part of us accepts ignorance and bondage as its law and clings still to the old nature. Our self-conquest is only partially accomplished; it is still imperfect or unreal in some stretch or part or smallest spot of the ground of our nature. And that little pebble of imperfection may throw down the whole achievement of the Yoga !

    There are certain semblances of an equal spirit which must not be mistaken for the profound and vast spiritual equality which the Gita teaches. There is an equality of disappointed resignation, an equality of pride, an equality of hardness and indifference : all these are egoistic in their nature. Inevitably they come in the course of the sadhana, but they must be rejected or transformed into the true quietude. There is too, on a higher level, the equality of the stoic, the equality of a devout resignation or a sage detachment, the equality of a soul aloof from the world and indifferent to its doings. These too are insufficient; first approaches they can be, but they are at most early soul-phases only or imperfect mental preparations for our entry into the true and absolute self-existent wide equal oneness of the spirit.

    For it is certain that so great a result cannot be arrived at immediately and without any previous stages. At first we have to learn to bear the shocks of the world with the central part of our being untouched and silent, even when the surface mind, heart, life are strongly shaken; unmoved there on the bedrock of our life, we must separate the soul watching behind or immune deep within from these outer workings of our nature. Afterwards, extending this calm and steadfastness of the detached soul to its instruments, it will become slowly possible to radiate peace from the luminous centre to the darker peripheries. In this process we may take the passing help of many minor phases; a certain stoicism, a certain calm philosophy, a certain religious exaltation may help us towards some nearness to our aim, or we may call in

Agir en Dieu et non dans l'ego. Et ici, d'abord, choisir l'action, non par rapport aux besoins personnels et aux points de vue personnels, mais en obéissance aux commandements de la plus haute Vérité vivante au-dessus de nous. Ensuite, dès que nous sommes suffisamment établis dans la conscience spirituelle, ne plus agir de notre propre volonté séparée ou d'un mouvement indépendant, mais de plus en plus permettre à l'action d'arriver et de se développer sous l'impulsion et la direction de la Volonté divine qui nous dépasse. Enfin, suprême résultat, être soulevé jusqu'à ce que soit atteinte l'identité avec la Shakti divine, identité dans la connaissance, la force, la conscience, l'acte et la joie de l'existence, vivre un mouvement dynamique qui n'est pas dominé par le désir mortel, l'instinct et l'impulsion vitale, l'illusoire libre arbitre mental, mais qui est lumineusement conçu et se développé dans une félicité de soi immortelle, une connaissance de soi " 'r infinie. Car telle est l'action qui vient avec la soumission consciente de l'homme naturel au Moi divin, à l'Esprit éternel, et avec son absorption en Lui, car c'est Lui qui à jamais transcende et guide la Nature cosmique.

*

**

Mais pratiquement, quelles sont les étapes de la discipline personnelle qui nous permet d'arriver à cet accomplissement ?

L'élimination de toute activité égoïste et de la conscience égoïste, son fondement, est évidemment la clef de la réalisation à laquelle nous aspirons. Et puisque sur le chemin des œuvres, l'action est le nœud qu'il nous faut défaire en premier, nous devons nous efforcer de le délier à son point central, dans le désir et l'ego, autrement nous couperions seulement quelques fils isolés et non ce qui profondément nous enchaîne. En effet, le désir et le sens de l'ego sont les deux nœuds de notre sujétion à la Nature ignorante et divisée. Et des deux, le désir a sa demeure naturelle dans les émotions, les sensations et les instincts, et de là il affecte la pensée et la volition, le sens de l'ego vit également dans ces mouvements, mais il pousse aussi des racines profondes dans le mental pensant et sa volonté, et c'est là qu'il devient pleinement

even less strong and exalted but still useful powers of our mental nature. In the end we must either discard or transform them and arrive instead at an entire equality, a perfect self-existent peace within and even, if we can, a total unassailable, self-poised and spontaneous delight in all our members.

    But how then shall we continue to act at all ? For ordinarily the human being acts because he has a desire or feels a mental, vital or physical want or need, he is driven by the necessities of the body, by the lust of riches, honours or fame, or by a craving for the personal satisfactions of the mind or the heart or a craving for power or pleasure. Or he is seized and pushed about by a moral need or, at least, the need or the desire of making his ideas or his ideals or his will or his party or his country or his gods prevail in the world. If none of these desires nor any other must be the spring of our action, it would seem as if all incentive or motive power had been removed and action itself must necessarily cease. The Gita replies with its third great secret of the divine life. All action must be done in a more and more Godward and finally a God-possessed consciousness; our works must be a sacrifice of the Divine and in the end a surrender of all our being, mind, will, heart, sense, life and body to the One must make God-love and God-service our only motive. This transformation of the motive force and very character of works is indeed its master idea; it is the foundation of its unique synthesis of works, love and knowledge. In the end not desire, but the consciously felt will of the Eternal remains as the sole driver of our action and the sole originator of its initiative.

    Equality, renunciation of all desire for the fruit of our works, action done as a sacrifice to the supreme Lord of our nature and of all nature,—these are the three first Godward approaches in the Gita's way of Karmayoga.

(To be continued)

SRI AUROBINDO

conscient de lui-même. Tels sont les deux obscurs pouvoirs jumeaux de l'Ignorance obsédante et vaste comme le monde, cette Ignorance que nous devons éclairer et éliminer.

Dans le domaine de l'action, le désir prend beaucoup de formes; mais la plus puissante de toutes est l'avidité du moi vital, sa recherche du fruit des œuvres. Le fruit, la récompense que nous convoitons peut être un plaisir intérieur : ce peut être l'accomplissement de quelque idée préférée, de quelque volonté chérie, ou la satisfaction d'émotions égoïstes, ou encore la fierté du succès de nos plus grands espoirs, de nos plus hautes ambitions. Ou bien, ce peut être une récompense extérieure et tout à fait matérielle : richesses, position, honneurs, victoire, bonne fortune ou toute autre satisfaction du désir vital et physique. Mais tous ces fruits sont également des pièges, par lesquels l'égoïsme nous tient. Ces satisfactions nous trompent toujours, parce qu'elles nous donnent une impression de maîtrise et l'idée de la liberté, tandis qu'en réalité nous sommes attelés et conduits, ou éperonnés, fouettés, par quelque forme grossière ou subtile, noble ou ignoble, du Désir aveugle qui conduit le monde. Par conséquent, la première règle d'action posée par la Guîtâ est de faire l'œuvre qui doit être faite, sans aucun désir pour son fruit, niskâma karma.

Règle simple en apparence, et pourtant si difficile à suivre avec un tant soit peu d'absolue sincérité et une intégralité libératrice ! Nous n'utilisons ce principe que fort peu, ou même pas du tout dans la majeure partie de nos actes, et même alors, c'est surtout comme une sorte de contrepoids au principe normal du désir, et pour atténuer l'action extrême de cette impulsion tyrannique. Tout au plus, nous sommes satisfaits si nous arrivons à un égoïsme mitigé et discipliné, pas trop choquant pour notre sens moral, pas trop brutal ni blessant pour les autres. Et nous donnons des noms et des formes variés à notre discipline partielle; nous nous efforçons au sens du devoir, à une ferme fidélité dans les principes, à une endurance stoïque, une religieuse résignation, une soumission tranquille et extatique à la volonté de Dieu. Mais ce n'est pas de ces choses dont la Guîtâ veut parler, si utiles qu'elles puissent être à leur place, la Guîtâ vise à quelque chose d'absolu, sans mélange, sans compromis, une conversion, une attitude

qui change l'équilibre même de l'âme. Sa règle n'est pas la maîtrise du mental sur les impulsions vitales, mais la puissante immobilité d'un esprit immortel.

L'épreuve qu'elle prescrit est une égalité absolue du mental comme du cœur, en face de tous les résultats, toutes les réactions, toutes les circonstances. Si la bonne et la mauvaise fortune, le respect et l'insulte, la renommée et le blâme, la victoire et la défaite, les événements agréables ou pénibles, non seulement ne nous ébranlent pas, mais ne peuvent même pas nous toucher, et nous laissent libres dans nos émotions, libres dans nos réactions nerveuses, libres dans notre manière de voir mentale, sans que nous réagissions même par le plus petit trouble, la moindre vibration, en aucun point de notre nature, alors, mais pas autrement, nous avons la libération absolue que la Guîtâ nous indique. La plus infime réaction est la preuve que la discipline est imparfaite, que quelque partie de notre être accepte la loi de l'ignorance et de l'attachement, et s'accroche encore à la vieille nature. La conquête de soi-même n'est que partiellement accomplie; elle est encore imparfaite, ou quelque part elle n'est pas réelle, dans une étendue ou un tout petit point du terrain de notre nature. Et ce petit caillou d'imperfection peut jeter bas tout l'édifice du yoga.

Certaines attitudes peuvent ressembler à l'égalité d'âme, mais elles ne doivent pas être confondues avec l'égalité spirituelle, profonde et vaste, enseignée par la Guîtâ. Il y a l'égalité d'une résignation déçue, l'égalité de la fierté, l'égalité de la dureté et de l'indifférence; toutes sont égoïstes dans leur nature. Elles se présentent inévitablement au cours de la sâdhanâ, mais il faut les rejeter ou les transformer en la vraie quiétude. Il y a aussi, sur un plan plus élevé, l'égalité du stoïque, l'égalité d'une résignation religieuse ou d'un sage détachement, l'égalité de l'âme planant au-dessus du monde et indifférente à ses affaires. Ceci aussi est insuffisant; il se peut que ce soit une première approche, mais c'est tout au plus une phase initiale que l'âme doit traverser ou une imparfaite préparation mentale avant notre entrée dans la véritable unité de l'esprit, existant en soi, vaste, égale, absolue.

Car il est évident qu'un résultat si grand ne peut pas être obtenu immédiatement et sans étapes préalables. Tout d'abord,

il nous faut apprendre à recevoir les chocs du monde, gardant silencieuse et impassible la partie centrale de notre être, même quand à la surface, le mental, le cœur et la vie sont violemment secoués, inébranlables sur le roc fondamental de notre vie, nous devons séparer, de toutes les actions extérieures de notre nature, l'âme qui observe de derrière ou reste dans l'immunité des profondeurs du dedans. Ensuite, étendant à ses instruments le calme et la stabilité de l'âme détachée, il nous deviendra possible peu à peu, de faire rayonner la paix du centre lumineux jusqu'à la sombre périphérie. Au cours de ce processus, nous pouvons prendre l'aide passagère de nombreuses phases mineures, un certain stoïcisme, une calme philosophie, une certaine exaltation religieuse peuvent nous aider à nous approcher davantage de notre but, nous pouvons même faire appel à certains pouvoirs de notre nature mentale s moins forts et moins exaltés, mais utiles cependant. Finalement, il nous faudra ou les écarter ou les transformer pour arriver à une complète égalité, une paix intérieure parfaite et existant en soi, ou même, si nous le pouvons, à une félicité inattaquable, équilibrée, spontanée, dans toutes les parties de notre être.

Mais, alors, comment continuerons-nous à agir ? Car d'ordinaire, l'être humain agit parce qu'il a un désir ou qu'il sent un manque ou un besoin mental, vital ou physique; il est poussé par les nécessités du corps, par la convoitise des richesses, des honneurs ou de la renommée, par la soif des satisfactions personnelles du mental ou du cœur, ou par le désir du pouvoir, le désir du plaisir. Il peut aussi être saisi et poussé par un besoin moral, ou au moins, par le besoin ou le désir de faire triompher dans le monde ses idées ou son idéal, sa volonté ou son parti, son pays ou ses dieux. Si aucun de ces désirs, ou nul autre, ne doit être le ressort de notre action, il semble que tout dynamisme, tout mobile soit retiré, et que l'action elle-même doive nécessairement cesser. La Guîtâ répond par son troisième grand secret de la vie divine. Toute action doit être faite dans une conscience tournée de plus en plus vers Dieu et finalement possédée par lui; nos œuvres doivent être un sacrifice au Divin; et, à la fin, la soumission à l'Un, de tout notre être, notre mental, notre volonté, notre cœur, nos sens, notre vie et notre corps, fera de l'amour de Dieu et du service de Dieu notre

seul motif. Cette transformation de la force motrice et du caractère même des œuvres est, en vérité, l'idée maîtresse de la Guîtâ; c'est le fondement de sa synthèse unique des œuvres, de l'amour et de la connaissance. A la fin, ce ne sera pas le désir, mais la volonté de l'Éternel, consciemment perçue, qui demeurera la seule instigatrice de notre action, la seule source de notre initiative.

L'égalité, le renoncement à tout désir pour le fruit de nos œuvres, l'action faite comme un sacrifice au Seigneur suprême de notre nature et de toute nature, tels sont les trois premiers pas vers le Divin sur la voie du karma-yoga tracée par la Guîtâ.

(à suivre)

SRI AUROBINDO

Quand on est sûr d'avoir attein la sincérité absolue, on peut être certain d'être plongé dans le mensonge.

LA MÈRE

When you are sure that you have attained absolute sincerity you may be certain that you have plunged into falsehood.

THE MOTHER

En dernière analyse 3 voyant le monde tel qu'il est et qu'il semble devoir être irrémédiablement, intellect humain a décrété que cet univers doit être une erreur de Dieu et que la manifestation ou la création est certainement le résultat d'un désir, désir de se manifester, de se connaître de jouir de soi-même. Ainsi la seule chose à faire est de mettre fin à cette erreur aussitôt que possible en refusant adhérer au désir et à ses conséquences funestes.

Mais le Seigneur Suprême répond que la comédie n'est pas entièrement jouée, et Il ajoute : "Attendez le dernier acte; sans doute changerez-vous d'avis"

LA MÈRE

All things considered, looking at the world as it is and as it seems it must be irremediably, the human intellect decreed that this world must have been a mistake on the part of God and the manifestation or creation can be only the result of desire,, desire for self-knowledge, desire for self-manifestation, desire for self-enjoyment and the only thing to be done is to put an end to this mistake as soon as possible by refusing consent to desire and its evil consequences.

But the supreme Lord answers that the comedy has not yet been wholly played out, and He adds "Wait for the last act, may be, you will change your opinion.

THE MOTHER

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Entretiens

On ne mentalise pas le supramental

COMME il était prévu, j'ai reçu une pluie de questions pour me contraindre à expliquer mentalement mon expérience supramentale du 3 Février.

Vous voulez me faire parler et mentaliser l'expérience jusqu'à ce qu'un nouveau système soit établi et que vous puissiez vous asseoir confortablement dans votre nouvelle construction mentale.

Je suis au regret d'avoir à vous décevoir mais c'est absolument impossible. Et si vous voulez comprendre ce que j'ai écrit, eh bien ! faites l'effort et obtenez une conscience supramentale.

Méfiez-vous beaucoup de cette tendance à vouloir remplacer un vieux dogme par un nouveau, de cette manie de dire : "Oh ! tout cela était faux, mais maintenant nous allons élaborer un beau guide pratique de conduite qui, lui, sera vrai."

Une construction mentale ne sera jamais vraie et je me refuse à la faire. J'ai été obligée d'employer les mots que l'homme comprend, mais je l'ai fait de la façon la plus incohérente possible pour ne pas être trop mentale. Et ceci vaut non seulement pour les questions que j'ai reçues ici ou par lettre, mais pour toutes celles sur le même sujet, qu'il sera donc inutile de me poser.

Je conseillerais à tout le monde la même chose : "Faites un effort, travaillez, ouvrez-vous, abandonnez-vous à la Force nouvelle, et un jour viendra où vous aurez l'expérience."

Avec l'expérience, vous comprendrez justement combien les questions étaient inutiles.

Questions and Answers

The Supramental is not be mentalised

AS it was foreseen, I have received a shower of questions meant to oblige me to explain mentally my supramental experience of February 3.

    You want me to speak of the experience, mentalise it "to such an extent as to establish a new system so that you may be able to sit down comfortably in your new mental construction.

    I regret that I have to disappoint you, for it is absolutely impossible. If you wish to understand what I have written, well, try and get a supramental consciousness.

    Beware of this tendency of seeking to replace an old dogma by a new one, this inveterate habit of saying : "Oh, all that was false, now we are going to work out a fine practical guide for conduct and that will be true".

    A mental construction will never be true and I refuse to do it. I was obliged to use words that man understands, but I did it in the most incoherent manner possible in order not to be too mental. And this is valid not only for the questions I have received here or by letter, but for all on the same subject and it will be useless to put them to me.

    I would give the same advice to everyone : "Make an effort, work, open yourself, give yourself entirely to the New Force and a day will come when you will have the experience".

    With the experience, you will precisely understand how useless are the questions.

Le sens de la beauté

Pour faire ce yoga, il faut avoir au moins un peu le sens de la beauté. Si on ne l'a pas, on manque l'un des aspects les plus importants du monde physique.

Il y a cette beauté, cette dignité d'âme, — c'est une chose à laquelle je suis très sensible. C'est une chose qui m'émeut et qui suscite en moi un grand respect, toujours.

Oui, cette beauté d'âme qui transparaît dans le visage; cette espèce de dignité, d'harmonie de la réalisation intégrale. Quand l'âme transparaît dans le physique, elle donne cette dignité, cette beauté, cette majesté : la majesté qui vient d'être le Tabernacle. Alors, même les choses qui n'ont pas de beauté particulière, se revêtent d'un sens de beauté éternelle, de la beauté éternelle.

J'ai vu comme cela des visages passer d'un extrême à l'autre, en un éclair. Quelqu'un qui avait cette espèce de beauté, d'harmonie, de sens de la dignité divine dans le corps, puis tout d'un coup, la perception de l'obstacle, de la difficulté, et ce sens de la faute, de l'indignité—alors la soudaine déformation dans l'apparence, une sorte de décomposition des traits ! Et pourtant la même figure. Cela a été comme un éclair, c'était effroyable. Cette sorte de hideur du tourment, de la dégradation — ce qui a été traduit dans les religions par le "tourment du péché" — cela vous donne une figure ! Même des traits qui sont beaux en eux-mêmes deviennent effroyables. Et c'étaient les mêmes traits, la même personne.

Alors j'ai vu comme le sens du péché est horrible, à quel point il appartient au monde du mensonge.

*

**

Le vrai surhomme

Nous sommes arrivés maintenant à une certitude, puisqu'il y a déjà un commencement de réalisation. Nous avons la preuve

The sense of beauty

To do this yoga, one must have, a little at least, the sense of beauty. If one has not, one misses a most important aspect of the physical world.

    There is this beauty, this dignity of the soul—a thing to which I am very sensitive. It is a thing that moves me and evokes in me a great respect always.

    Yes, this beauty of the soul that is apparent in the face, this kind of dignity, the harmony of the integral realisation. When the soul becomes apparent in the physical, that gives this dignity, this beauty, this majesty, the majesty that comes from one's being the Tabernacle. Then, even things that have no particular beauty put on a sense of eternal beauty, the eternal beauty.

    I have seen in this way faces passing from one extreme to another in a flash. Someone who has this kind of beauty, harmony, sense of divine dignity in the body, and then suddenly comes the perception of the obstacle, the difficulty, the sense of fault, indignity,—and then the sudden deformation in the appearance, a kind of decomposition of the features ! And yet it is the same face. It was like a lightning flash, but it was frightful. This kind of hideousness of the torment and the degradation—what has been translated in religions as "the torment of sin",—that gives you a face indeed ! Even features that are beautiful in themselves become horrible. And it was the same features and the same person.

    Then I saw how horrible is the sense of sin, how much it \belongs to the world of falsehood.

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        The true Supermen

We have now arrived at a certitude, for there is already a beginning of realisation. We have the proof that under certain

que dans certaines conditions, l'état ordinaire de l'humanité peut être dépassé et qu'un état de conscience nouveau peut s'élaborer qui permette tout au moins une relation consciente entre l'homme mental et l'homme surmental.

On peut avec certitude affirmer qu'il y aura un spécimen intermédiaire entre l'être mental et l'être supramental, une sorte de surhomme qui aura encore les qualités et partiellement la nature de l'homme, c'est-à-dire qui appartiendra encore par sa forme la plus extérieure à l'être humain d'origine animale, mais qui transformera sa conscience suffisamment pour que, dans sa réalisation et dans son activité, il appartienne à une race nouvelle, une race de surhommes.

On peut considérer cette espèce comme une espèce de transition, parce qu'il est à prévoir qu'elle découvrira le moyen de produire des êtres nouveaux sans passer par l'ancienne méthode animale, et ce sont ces êtres-là qui auront une naissance vraiment spirituelle, qui formeront les éléments de la race nouvelle, la race supramentale.

On pourrait donc appeler surhommes ceux qui, par leur origine, appartiennent encore à l'ancienne méthode de génération mais qui, par leur accomplissement, sont en rapport conscient et actif avec le nouveau monde de réalisation supramentale.

Il semble, il est même certain, que la substance même qui constituera ce monde intermédiaire qui est déjà en train de s'élaborer, est une substance plus riche, plus puissante, plus lumineuse, plus résistante, avec certaines qualités nouvelles, plus subtiles, plus pénétrantes, et une sorte de capacité innée d'universalité, comme si son degré de subtilité et de raffinement permettait la perception des vibrations d'une façon beaucoup plus étendue, sinon tout à fait totale, et elle enlève cette sensation de division que l'on a avec la substance ancienne, la substance mentale ordinaire. Il y a une subtilité de vibration qui fait que la perception globale, universelle, est une chose spontanée et naturelle. Le sens de la division, de la séparation disparaît tout à fait naturellement et spontanément avec cette substance-là; et cette substance est à présent à peu près universellement répandue dans l'atmosphère terrestre.

conditions the normal state of humanity can be transcended and a new state of consciousness worked out that would allow at least a conscious relation between the mental man and the supramental man.

    It can be affirmed with certainty that between the mental and the supramental being there will be an intermediate specimen, a kind of superman who will have still the qualities and partially the nature of man, that is to say, will still belong, in his \most external form, to the human being with an animal origin, but will have sufficiently transformed his consciousness as to belong, in his realisation and activity, to the new race, the race of supermen.

    This species may be considered as a species of transition, because it will discover, as it is to be foreseen, the means of creating new beings without passing through the old animal method, and it is these beings, having truly a spiritual birth, that will form the elements of the new race, the supramental race.

    One might thus name supermen those who still belong by \their origin to the older method of generation, but who, by their achievement, are in conscious and active relation with the new world of supramental realisation.

    It appears, it is even certain that the very substance that will constitute this intermediate world which is being already developed is a substance richer, more powerful, more luminous, more resisting, with certain new qualities, more subtle and pervasive and a kind of innate capacity for universality, as if the degree of subtlety and refinement it has reached allows vibrations to be fell in a manner much more wide, if not altogether total and it takes away the sensation of division which one has with the older substance, the ordinary mental substance. There is a subtlety of vibration which makes the universal global vibration a natural and spontaneous thing. The sense of division, of separation disappears altogether naturally and spontaneously with that substance, and that substance is now almost everywhere spread in earth's atmosphere.

    That can be felt in the waking state, simply by a little concentration and a kind of self-absorption of consciousness, if one

Elle est perceptible à l'état de veille, simplement avec une petite concentration et une sorte d'absorption de la conscience, si on la rétracte, si on la retire de l'extériorisation ordinaire qui paraît de plus en plus artificielle et fausse. Cette extériorisation, cette perception qui était auparavant naturelle, paraît fausse, irréelle et tout à fait artificielle; elle ne répond pas du tout aux choses telles qu'elles sont, elle appartient à un mouvement qui ne correspond à rien de vraiment vrai.

Cette nouvelle perception s'impose de plus en plus, elle devient de plus en plus naturelle, et la vieille manière d'être est quelquefois même difficile à rattraper, comme si elle s'évanouissait dans un passé brumeux — quelque chose qui est sur le point de cesser d'être.

On peut en conclure que du moment qu'un corps, qui a été évidemment formé selon l'ancienne méthode animale, est capable de vivre cette conscience d'une façon naturelle et spontanée, sans effort, sans sortir de lui-même, cela prouve que ce n'est pas un cas exceptionnel et unique mais simplement le signe avant-coureur d'une réalisation qui, si elle n'est pas absolument générale, peut en tout cas être partagée par un certain nombre d'individus, qui d'ailleurs, dès qu'ils la partageront, perdront cette sensation d'être des individus séparés et deviendront une collectivité vivante.

Cette nouvelle réalisation se poursuit avec une rapidité foudroyante peut-on dire, parce que, si nous considérons le temps à la manière ordinaire, il ne s'est passé que deux années — un peu plus de deux années—entre le moment où la substance supramentale a pénétré l'atmosphère terrestre et le moment où ce changement dans la qualité de l'atmosphère terrestre s'est produit.

Si les choses continuent à avancer avec cette rapidité, il est plus que possible, presque évident, que ce que Sri Aurobindo a écrit dans une lettre devient une annonce prophétique : La conscience supramentale entrera dans une phase de puissance réalisatrice en 1967."

retraces, retires from the usual exteriorisation that appears more and more artificial and false. This exteriorisation, this feeling that was natural before appears false, unreal and wholly artificial; it answers in no way to the things as they are, it belongs to a movement which corresponds to nothing truly true.

    This new perception is affirming itself more and more, it is becoming more and more natural, and sometimes the old manner of being is difficult to seize again, as if it was disappearing into a misty past—something that is on the point of ceasing to exist.

    One can conclude from this that since a body formed obviously according to the older animal method is capable of living unique case, but simply it is the sign, fore-runner of a realisation which. even if it is not absolutely general, can in any case be shared by a number of individuals and these moreover as soon as they share the experience will lose the feeling that they are separate individuals and will become a living collectivity.

    This new realisation following its course with a thundering rapidity, so to say, for, if we consider time in the ordinary way, only two years have passed, a little more than two years, between the time when the supramental substance penetrated the earthly atmosphere and the time when this change has been brought about in earth's atmosphere.

    If things continue to move at this speed, it is more than possible, it is almost evident that what Sri Aurobindo wrote in a letter would be a prophetic announcement : "The supramental consciousness will enter into a phase of realising power in 1967".

* *

 To understand with one's body

As the beginnings of the supramental life, which is next to be realised in the evolution of the universe, are developing, not

Comprendre avec son corps

A mesure que se développent, peut-être pas d'une façon très apparente, mais d'une façon certaine, les débuts de la vie supramentale qui doit être la réalisation prochaine dans le développement de l'univers, il semble de plus en plus évident que le moyen le plus difficile de s'approcher de cette vie supramentale, c'est l'activité intellectuelle.

On pourrait dire qu'il est beaucoup plus difficile de passer de la vie mentale à la vie supramentale que de passer d'une certaine émotion psychique dans la vie — quelque chose qui est comme une réflexion, une émanation lumineuse de la Présence divine dans la matière — à la conscience supramentale; on passe beaucoup plus facilement de là à la conscience supramentale que de la spéculation intellectuelle la plus haute à toute vibration supramentale. Peut-être est-ce le mot qui nous trompe ! Peut-être est-ce parce que nous appelons cela le supramental, que nous nous attendons à y arriver par une activité mentale supérieure, mais le fait est très différent. On semble aller, par cette activité intellectuelle très haute, très pure, très noble, vers une sorte d'abstraction, froide et sans pouvoir, une lumière glacée qui est certainement très loin de la vie, et encore plus loin de l'expérience de la réalité supramentale.

Il y a, dans cette nouvelle substance qui se répand et agit dans le monde, une chaleur, une puissance, une joie si intenses, que toute activité intellectuelle paraît froide et sèche à côté. Et c'est pourquoi, moins on parle de ces choses, mieux cela vaut. Un seul instant, un seul élan d'amour profond et vrai, une seule minute de communion profonde dans la Grâce divine, vous mène beaucoup plus près du but que toutes les explications possibles.

Et même, on peut dire qu'une sorte de sensation raffinée, subtile, claire, lumineuse, aiguë, qui pénètre profondément, vous ouvre bien plus la porte que les explications les plus subtiles. Et si nous poussons l'expérience encore un peu plus loin, il semble que lorsqu'on en arrive au travail de transformation du corps, quand quelques cellules du corps, plus prêtes que les autres, plus raffinées, plus subtiles, plus plastiques, parviennent à sentir

perhaps in an apparent but a sure manner, it appears more and more evident that the most difficult means of approach to this supramental life is intellectual activity.

    One might say that it is much more difficult to pass from the mental to the supramental life than to pass from a certain psychic emotion in life — something which is like a reflection, a luminous emanation of the divine Presence in matter, — to the supramental consciousness. From there one can pass much more easily to the supramental consciousness than from the highest intellectual speculation to any supramental vibration. Perhaps it is the word that misleads us. Perhaps it is because we call it supramental that we hope to reach it through a higher mental activity, but the fact is very different. Through this very high, pure, noble intellectual activity you seem to enter into a kind of abstraction cold and powerless, a frozen light which is surely very far from life and farther yet from the experience of the supramental reality.

    There is in this new substance that is spreading and acting in the world, a warmth, a power, and a joy so intense that all intellectual activity appears by its side cold and dry. And that is why the less one speaks of these things the better. One single instant, one single surge of deep and true love, one single minute of deep communion in the divine Grace, takes you much nearer to the goal than all possible explanations.

    One can say even that a kind of sensation that is refined, subtle, clear, luminous, sharp, deeply penetrating opens the door much more to you than the subtlest explanations. And if we push the experience a little further, it seems when you arrive at the work of transformation of the body, when some cells of the body more ready than others, more refined and subtle and plastic, begin to feel concretely the presence of the divine Grace, the divine Will, the divine Power, the Knowledge which is not intellectual but knowledge by identity, when you feel this even in the cells of your body, then the experience is so total, so imperative, so living, concrete, tangible, real that all the rest appears as a vain dream.

    Thus one can say that it is only when the circle will be completed, when the two extremities will touch, when the highest will

de façon concrète la présence de la Grâce divine, de la Volonté divine, du Pouvoir divin, de cette Connaissance qui n'est pas intellectuelle mais une connaissance d'identité, quand on sent cela dans les cellules du corps, alors, l'expérience est si totale, si impérative, si vivante, concrète, tangible, réelle, que tout le reste paraît un vain rêve.

Et ainsi on peut dire que c'est vraiment quand le cercle Sera achevé et que les deux extrémités se toucheront, quand le plus haut se manifestera dans le plus matériel, que l'expérience sera vraiment concluante.

Il semble qu'on ne comprend vraiment jamais que lorsque l'on comprend avec son corps.

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Le thermocautère

Quand vous faites une faute, 'sans savoir que c'est une faute, par ignorance, il est évident que lorsque vous apprenez que c'est une faute et que l'ignorance 'est partie, vous ne faites plus la faute, si vous êtes de bonne volonté, et par conséquent vous sortez de la condition dans laquelle vous pouvez la faire. Mais si vous savez que c'est une faute et que vous la faites quand même, cela veut dire qu'il y à quelque chose de perverti en vous, qui a choisi volontairement d'être du côté du désordre ou de la mauvaise volonté ou même des forces anti-divines.

Et il est de toute évidence que si l'on choisit d'être du côté des forces anti-divines ou si l'on est tellement faible et inconsistant qu'on ne peut pas résister à la tentation d'être avec elles, c'est infiniment plus grave au point de vue psychologique. Cela veut dire qu'il y a quelque chose qui est vicié quelque part : une force adverse est déjà établie en vous ou bien vous avez une sympathie innée pour ces forces. Et c'est beaucoup plus difficile de corriger cela que de corriger une ignorance.

Corriger une ignorance, c'est comme supprimer une obscurité—vous allumez une lumière, l'obscurité disparaît. Mais

manifest in the most material that the experience will be truly decisive.

    It would seem that one never truly understands until one understands with one's body.

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Thermocautery

When you make a mistake, without knowing that it is a mistake, through ignorance, it is evident that as soon as you learn that it is a mistake and your ignorance goes away, you do not commit the mistake any more, provided you have the good will and so come out of the state in which you might do it. But if you know that it is a mistake and still you do it, that means there is something perverse in you, something that has wilfully chosen to be on the side of disorder or bad will or even on the side of anti-divine forces.

    It is also evident that if one chooses to be on the side of anti-divine forces or if one is so weak and inconsistent as not to \be able to resist the temptation of being with them, then it is infinitely more serious, from the psychological point of view. It means there is something vitiated somewhere : an adverse force is already established in you or you have an innate sympathy for these forces. It is much more difficult to correct that than to correct ignorance.

    To correct ignorance means to remove obscurity : you kindle a light, the obscurity disappears. But to repeat a fault which you know to be a fault would be like putting off the light wilfully after you have kindled it. That would be exactly making it dark in a wilful manner, for the argument of weakness does not hold.

 The divine Grace is always there to help those who have resolved to correct themselves and they cannot say, "I am too weak to correct myself". They should rather say that they have not yet taken the resolution to correct themselves. Somewhere in the

refaire une faute que l'on sait être une faute, c'est comme si, après avoir allumé une lumière, vous l'éteigniez volontairement. Cela correspond tout à fait à refaire l'obscurité volontairement, parce que l'argument de faiblesse ne tient pas.

Il y a toujours la Grâce divine pour aider ceux qui ont décidé de se corriger et ils ne peuvent pas dire : Je suis trop faible pour me corriger." Ils devraient plutôt dire qu'ils n'ont pas encore pris la résolution de se corriger. Quelque part dans l'être, il y a quelque chose qui n'a pas décidé de le faire, et c'est cela qui est grave.

L'argument de faiblesse, c'est une excuse. La Grâce est là pour donner la force suprême à quiconque prend la résolution.

Cela veut dire qu'il y a une insincérité, non une faiblesse. Et l'insincérité, c'est toujours la porte ouverte à l'adversaire. Cela veut dire qu'il y a quelque sympathie secrète pour ce qui est perverti. C'est cela qui est grave.

Dans le cas de l'ignorance à éclairer, il suffit, comme je l'ai dit, que la lumière s'allume, dans le cas de la récidive consciente, c'est le thermocautère qui est nécessaire.

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Que veut dire exactement "honnêteté mentale”?

C'est un mental qui n'essaie pas de se tromper lui-même. Et en fait, ce n'est pas un essai, parce qu'il y réussit fort bien.

Il semblerait, dans la constitution psychologique ordinaire 4e l'homme, que la fonction presque constante du mental soit de donner une explication acceptable à ce qui se passe dans l'être de désir, le vital, les parties les plus matérielles du mental, et les parties les plus subtiles du corps.

Il y a une sorte de complicité générale ,de toutes les parties de l'être pour donner une explication, et même une légitimation confortable, à tout ce que nous faisons, pour éviter autant que possible les impressions pénibles qui proviennent des erreurs

being something there is which has not decided to do it arid that is serious.

    The argument of weakness is an excuse. The Grace is there to give the supreme force to whosoever takes the resolution.

    This means that there is insincerity, not weakness. And insincerity is always an open door to the adversary. It means that there is a secret sympathy with what is perverted. And that is serious.

    When it is a matter of illumining the ignorance, it is sufficient, as I have said, to put on the light, but in the case of conscious relapse what is needed is thermocautery.

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What does "mental honesty” exactly mean?

 It is a mind that does not try to deceive itself. And in fact it is not a trying, for it succeeds very well in doing it.

    It would seem that an almost constant function of the mind, in the usual psychological constitution of man, is to give an explanation which would be acceptable to what happens in the desire being, the vital being, the most material parts of the mind and the most subtle parts of the body.

    There is a kind of general complicity among the members of the being to give an explanation, even a comfortable justification of all that we do in order to avoid as much as possible the painful impressions that arise from errors that we commit and movements that are hardly desirable. Unless you have gone through or have been made to go through a special training, the mind gives to itself, whatever one does, a sufficiently favourable explanation in order not to feel uneasy. It is only under the pressure of external reactions or circumstances or movements from other people that one gradually consents to look less favourably at what one is and what one does and begins to ask oneself if things could not be better than they are.

commises et des mouvements peu désirables. A moins qu'on n'ait subi ou qu'on ne se soit appliqué un dressage spécial, le mental se donne toujours à lui-même, quoi que l'on fasse, une explication suffisamment favorable pour qu'on ne soit pas gêné. Ce n'est que sous la pression des réactions extérieures, ou des circonstances, ou des mouvements venant d'autres gens, que, petit à petit, on consent à regarder moins favorablement ce que l'on est et ce que l'on fait, et que l'on commence à se demander si les choses ne pourraient pas être mieux qu'elles ne sont.

Spontanément, le premier mouvement est de se justifier, de s'excuser soi-même. On se met sur ses gardes, et tout à fait spontanément on veut avoir raison, même pour des toutes petites choses, des choses absolument sans importance, et c'est une attitude générale dans la vie.

Et les explications, on se les donné à soi-même. C'est seulement quand les circonstances vous y obligent qu'on commence à les donner à d'autres, ou à un autre, mais d'abord on se rend très confortable, première chose : "C'était comme cela, parce que ça devait être comme cela, et c'est arrivé à cause de ça", et c'est toujours la faute des circonstances ou des autres. Et il faut vraiment un effort—à moins, comme je l'ai dit, qu'on n'ait subi une discipline, qu'on n'ait pris l'habitude de le faire automatiquement — pour commencer à comprendre que ce n'est peut-être pas comme ça, que peut-être on n'a pas fait exactement ce que l'on devait faire ou réagi comme on devait réagir; et même quand on commence à le voir, il faut un effort encore beaucoup pour le reconnaître.. .officiellement.

Quand on commence à voir que l'on a fait une faute, le premier mouvement du mental, c'est de jeter la chose en arrière et de mettre un manteau devant, le manteau d'une très bonne petite explication; et tant qu'on n'est pas obligé de le montrer, on le cache. C'est cela que j'appelle manquer d'honnêteté mentale.

D'abord on se trompe par habitude, mais même quand on commence à ne pas se tromper, il y a instinctivement dans l'être le mouvement d'essayer, essayer de se tromper, pour être confortable. Et alors, il faut faire un pas encore plus grand, une

Spontaneously the first movement is to justify oneself, to excuse oneself. You at once put yourself on your guard, and quite spontaneously you want to prove that you are in the right even in the very smallest things, things absolutely without importance, and this is the general attitude in life.

    These explanations you give to yourself. It is only when circumstances compel you that you give them to others or to another; but first of all you make yourself very comfortable : "it is like that, because it should be like that and it has happened because of that", and always it is the fault of others or the fault of circumstances. It requires truly an effort,—unless, as I have said, you have passed through a discipline, unless you have formed the habit of doing it automatically—to begin to understand that perhaps it is not like that, perhaps you did not do exactly what you ought to have done or not reacted as you ought to have reacted and even v/hen you begin to see it, you need a much greater effort to recognise it...officially.

    When you begin to see that you have made a mistake, the first movement of the mind is to cast the tiling behind and put a veil in front, the veil of a fine little explanation; and as long as you are not obliged to show it you hide it. This is what I call want of mental honesty.

    First of all, you deceive yourself through habit, but even when you begin by not deceiving yourself, there is an instinctive movement in the being to try to deceive yourself in order to feel comfortable. And then you have to take a bigger step, once you have understood that you made a mistake, to avow frankly : "Yes, I was mistaken".

    All these things are so habitual, so automatic that you do not even notice them. But when you seek to impose a discipline on your being, you make discoveries that are tremendously interesting. You find out that you constantly live in a state of wilful self- deception, you spontaneously deceive yourself, you need not think at all, spontaneously you throw a nice veil over what you have done so that the thing may not appear in its true colours and that for things which are so insignificant, which have so little importance. One could understand dissimulation when its recognition

fois qu'on a compris qu'on s'était trompé, pour avouer franchement : "Oui, je me suis trompé."

Toutes ces choses-là sont si habituelles, si automatiques, qu'on lie s'en aperçoit même pas, mais quand on commence à vouloir établir une discipline sur son être, on fait des découvertes formidablement intéressantes. On s'aperçoit que l'on vit constamment dans un état de. tromperie volontaire; on se. trompe soi-même spontanément, et on n'a pas besoin de réfléchir, spontanément on met un joli voile sur ce que l'on a fait pour que la chose n'apparaisse pas dans sa vraie couleur, et ceci pour des choses qui sont tellement insignifiantes, qui ont si peu d'importance. On pourrait encore comprendre la dissimulation quand de reconnaître sa faute peut avoir des conséquences graves pour l'existence même — l'instinct de conservation vous y 'pousse, c'est une protection—mais il ne s'agit même pas de cela, il s'agit de choses qui sont absolument indifférentes, sans conséquence, excepté celle d'avoir à se dire : "Je me suis trompé." -C'est-à-dire qu'il faut un effort pour être sincère mentalement, un grand effort, une discipline. Je ne parle pas naturellement de ceux' qui mentent pour ne pas être pris, parce que cela, tout le monde sait que c'est une chose qu'il ne faut pas faire.

Quand on parle d'honnêteté mentale, on parle d'une chose qui s'acquiert par un effort très constant et très soutenu.

On s'attrape, n'est-ce pas, tout d'un coup on s'attrape en train de se donner à soi-même, quelque part dans la tête, ou dans le cœur, mais là c'est plus grave, une petite explication très favorable. Et c'est seulement quand on peut se pincer, là, se tenir, et qu'on se regarde bien en face et qu'on dit : "Tu crois que c'est comme ça ?" Alors, si on est très courageux et si on met une très forte pression, on finit par se dire : "Oui, je sais très bien que ce n'est pas comme cela."

Quelquefois, cela prend des années. Il faut que le temps ait passé, il faut qu'on ait bien changé au-dedans de soi, que la vision des choses soit différente, il faut qu'on soit dans une relation différente vis-à-vis des circonstances, pour voir clairement, complètement, à quel point on se trompait soi-même—mais au moment même, on était persuadé qu'on était sincère.

might have serious consequences for life itself—the instinct of self-preservation drives you to do it, it is a protection—but the question is not that here, the question is about things absolutely indifferent, without consequence, one has just to tell oneself, "I am wrong". That is to say, to be mentally sincere you need an effort, a great effort, a discipline. I do not speak naturally of those who tell a lie in order not to be caught, for that, everybody knows, is a thing not to be done.

    When one speaks of mental honesty it is of a thing that is acquired by a constant and continued effort.

    You catch yourself, don't you, you catch yourself all on a sudden giving to yourself, somewhere there in the head, or in the heart,—but there it is more serious,—a little explanation very favourable to you. And when you can so pin yourself down, hold yourself and look straight in the face saying "you think it is like that ?", then if you are courageous enough and put a strong pressure you tell yourself in the end : "Yes, I know very well it is not like that".

    Sometimes that takes years. You must allow time to pass, you must change very much within yourself, and the vision of things must be different; you must have a different relation with circumstances so that you may see clearly, completely how much you deceived yourself, even at the very moment when you believed yourself to be sincere.

    Probably perfect sincerity can come only when you will have risen above this sphere of falsehood that the life as we know it upon earth is, even the higher mental life.

    Only when you have ascended into the higher sphere, into the world of the Truth, you will be able to see things truly as they are and when you have seen them as they are you will be able to live them in their truth. Then all falsehoods will drop naturally and favourable explanations having no longer any reason for existence will disappear, for there will be nothing to explain.

    Things will become evident by themselves, the possibility of error will disappear, the Truth will shine forth in the forms.

Il est probable que la sincérité parfaite ne pourra venir que lorsqu'on se sera élevé au-dessus de cette sphère de mensonge qui est la vie telle que nous la connaissons sur la terre, la vie mentale même supérieure.

C'est lorsqu'on aura surgi dans la sphère supérieure, dans le monde de la Vérité, qu'on pourra voir les choses vraiment telles qu'elles sont et que, les voyant telles qu'elles sont, on pourra les vivre dans leur vérité. Alors, tous les mensonges tomberont naturellement et les explications favorables n'ayant plus aucune raison d'être, disparaîtront, car il n'y aura plus rien à expliquer. Les choses seront évidentes d'elles-mêmes, la possibilité de l'erreur disparaîtra, la Vérité transparaîtra dans les formes.

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Quand il y a en nous un effort pour faire mieux mais qu'on ne voit aucun progrès, on se sent découragé. Quelle est la meilleure chose à faire ?

Surtout ne pas se décourager. Le découragement ne mène nulle part. D'abord, la première chose à se dire, c'est que l'on est à peu près totalement incapable de savoir si l'on fait un progrès ou si l'on ne fait pas de progrès, parce que, très souvent, ce qui nous paraît être un état de stagnation est une longue préparation — longue quelquefois, mais en tout cas pas interminable — qui précède un bond en avant.

Il nous semble parfois piétiner pendant des semaines ou des mois, puis tout d'un coup quelque chose qui se préparait fait son apparition, et nous voyons que c'est un changement assez considérable et sur plusieurs points à la fois.

Il faut, comme pour toute chose dans le yoga, que l'effort de progrès soit fait pour l'amour de l'effort de progrès, il faut que la joie de l'effort et l'aspiration vers le progrès se suffisent à elles-mêmes, tout à fait indépendamment du résultat. Tout ce que l'on fait dans le yoga, il faut le faire pour la joie de le faire

When there is an effort in us to do better, but one does not notice any progress, one feels discouraged. What is the best thing to do then ?

Not to be discouraged, above all. Discouragement leads nowhere. At first, the first thing you have to tell yourself is that you are totally incapable of knowing whether you have made progress or not, because, very often what seems to you a condition of stagnation is a long preparation—long sometimes, but not, in any case, interminable—preceding a leap forward.

    Sometimes we seem only to mark time during weeks or months, then suddenly something that was preparing makes its appearance, and we see that there has been a considerable change and at several points at the same time.

    Like all things in Yoga, the effort for progress must be for the love of the effort for progress, the joy of the effort and aspiration towards progress must be sufficient in themselves, quite apart from the result. All that you do in Yoga must be done for the joy of doing it and not in view of the result you want to secure. After all, in life, always, in everything, the result does not belong to us. And if we wish to have the right attitude, we must act, feel, think, make an effort, spontaneously, because that is the thing to be done and not because you wish to get this or that result.

    Directly we think of the result, we begin to strike a bargain and that takes away all sincerity from the effort. You make the endeavour to progress, because you feel the need of it in you, an imperative need—to make the effort and progress; and this effort is the gift you make to the divine consciousness in you, to the divine consciousness in the world, it is your way of expressing your gratitude, offering your person, and whether that has for its result progress or not is of no importance. You will progress when it will be decided that the time is come for progress and not because you desire it.

    If you desire progress, if, for example, you make an effort to get self-mastery, to overcome some defects, weaknesses or imperfections and you expect to obtain more or less immediately

et non en vue du résultat que l'on veut obtenir. Au fond» dans la vie, toujours, en toutes choses, le résultat ne nous appartient pas. Et si nous voulons avoir la vraie attitude, il faut agir, sentir, penser, faire effort, spontanément, parce que c'est cela que l'on doit faire et non parce que l'on veut obtenir tel ou tel résultat.

Dès que nous pensons au résultat, nous commençons à faire un marché, et cela enlève toute la sincérité de l'effort. Vous faites effort pour progresser parce que vous sentez en vous le besoin — le besoin impérieux — de faire effort et de progresser ; et cet effort est le don que vous faites à la Conscience divine en vous, à la Conscience divine dans l'univers, c'est votre façon d'exprimer votre gratitude, d'offrir votre personne, et que cela ait pour résultat un progrès ou non, n'a pas d'importance. Vous progresserez quand il sera décidé que le temps est venu de progresser, et non parce que vous le désirez.

Si vous désirez un progrès, si vous faites un effort pour vous maîtriser par exemple, pour surmonter certains défauts, certaines faiblesses, certaines imperfections, et que vous vous attendiez à obtenir plus ou moins immédiatement le résultat de votre effort, votre effort perd toute sincérité, cela devient un marchandage.

Il y a donc deux points à retenir : d'abord, nous sommes incapables de juger quel doit être le résultat. Faites confiance au Divin et dites-vous : "Eh bien, je vais donner tout ce que je peux donner d'effort, de concentration, et c'est Lui qui jugera de ce qui doit être donné en échange, ou même si vraiment quelque chose doit être donné en échange, et je ne sais pas, moi, quel doit être le résultat."

Sommes-nous bien sûrs, avant d'avoir transformé quelque chose en nous, de savoir la direction, le sens, la forme que doit prendre cette transformation ? Nous n'en savons rien, c'est seulement une imagination, et généralement nous limitons, nous rapetissons, nous rendons mesquin et superficiel, relatif, le résultat à obtenir. Nous ne savons pas quel peut être vraiment le résultat, quel il doit être; nous le savons après. Quand cela vient, quand le changement se produit, alors, si nous regardons en arrière, nous disons : "Ah ! voilà, c'était vers cela que je tendais"—mais on ne le sait qu'après. Avant, on a de vagues

the result of your effort, then your effort loses all sincerity, it becomes a bargain.

    So there are two things to remember, first, we are incapable of judging what should be the result. Trust in the Divine and tell yourself: "I am going to give all that I can, as much effort and concentration as I am capable of, it is for Him to judge what is to be given in exchange or if something at all is to be given in exchange, as for me, I do not know what the result should be".

    Are we sure, before we have transformed anything in us, of knowing the direction, the way, the form that the transformation should take ? We know nothing, we only imagine; and generally we limit, we restrict, we make the result that is to be gained—small, superficial and relative. We do not know what may, be or should be the result, we shall know it subsequently. When that comes, when the change has been made, then we look backward and say "Ah! it is that towards which I was moving", but one knows only afterwards. Before, you have only vague imaginations that are quite superficial and childish in comparison with the true progress, the true transformation.

    So then, first, we have an aspiration but we do not truly know what is the exact result that we should get. The Divine alone can know it. Secondly, if we say to the Divine : "I give you my effort, but you know, in return I must make progress, otherwise I do not give you anything". That is bargaining. There you are !

    The spontaneous act, done because one cannot do otherwise and done as an offering with a good will, is the only thing that has the true value.

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With the human mind can one recognise the soul of another person ?

Things are not so trenchantly cut and separated as when they are spoken of, that is why it is so difficult to see very distinctly and clearly the different parts of the being unless you have had a

imaginations qui sont tout à fait superficielles et enfantines en comparaison du progrès véritable, de la transformation véritable.

Donc, premier point, nous avons une aspiration mais nous ne savons pas vraiment quel est le résultat vrai que nous devons obtenir. Ce n'est que le Divin qui peut savoir cela. Et deuxièmement, si nous disons au Divin : "Je te. donne mon effort, mais tu sais, il faut qu'en échange je fasse un progrès, autrement je ne te donne rien du tout", cela, c'est marchandage. Voilà ! 

L'acte spontané, fait parce qu on ne peut pas faire autrement, et fait comme une offrande de la bonne volonté, est le seul qui ait vraiment de la valeur.

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Avec le mental humain peut-on reconnaître l'âme d'une autre personne ?

Les choses ne sont pas nettement tranchées et séparées comme elles le sont quand on parle, c'est même pour cela qu'il est assez difficile de voir d'une façon très distincte et très claire en soi-même les différentes parties de l'être, à moins qu'on n'ait eu un très long entraînement et une longue discipline d'étude et d'observation. Il n'y a pas de compartiments à cloisons étanches entre l'âme et le mental, le vital, et même le physique. Il y a une infiltration de l'âme dans le mental, chez certaines personnes, elle est même assez grande, elle est perceptible. Et c'est la partie du mental qui a une sorte de contact subtil avec l'être psychique, qui est capable de sentir chez autrui la présence de l'âme.

Ceux qui ont la capacité d'entrer, dans une certaine mesure, dans la conscience des autres, au point de pouvoir voir ou sentir directement leur pensée, leur activité mentale dans l'atmosphère des autres, ceux qui peuvent communiquer sans qu'il y ait besoin de se servir de mots pour se faire comprendre, ceux-là peuvent faire la différence entre celui qui a une âme active et celui dont

long training and a long discipline in study and observation. There are no closed compartments between the soul and the mind, the vital and even the physical being. There is an infiltration of the soul into the mind, it is quite large and perceptible in some persons. And it is the part of the mind which has a sort of subtle contact with the psychic being that is able to feel in others the presence of the soul.

    They who have the capacity in some measure to enter into the consciousness of others so that they are able to see or feel directly their thought, their mental activity in the atmosphere of others, they who can communicate without having recourse to words for making themselves understood can make out the difference between one who has an active soul and one whose soul is asleep. The activity of the soul gives to the mental activity a special colouring : it is lighter, more comprehensive, more luminous and that can be felt. For example, one can say with some certainty by looking into the eyes of another that this person has a living soul or that his soul is not visible in his eyes. There are many who can see—many ! I mean among people who are evolved —and say that.

    But of course, to know exactly how far the soul of a person is awake and active, how far it is dominant, is the master of the being, one must have oneself the psychic consciousness, for that alone can judge definitively. But it is not quite impossible to have this kind of inner vibration which makes you say : "Oh, this person has a soul".

    Now evidently, what most often men call "soul", unless they are initiates, is only vital activity. When someone has a strong, active, wilful vital dominating the bodily activities, has a very living or intense contact with persons and things and happenings, when someone has a pronounced taste for art, for all expression of beauty, you are generally tempted to say and to believe that he has a living soul; but it is not his soul, it is his vital being that is living and dominates the bodily activity. That is the first difference between one who is beginning to be developed and those who are still in the inertia and tamas of a purely material life. That gives at first to the appearance and also to the activity a kind of

âme est endormie. L'activité de rame donne à l'activité mentale une coloration spéciale, elle est plus légère, plus compréhensive, plus lumineuse, et cela on peut le sentir. Par exemple, en regardant dans les yeux de quelqu'un, on peut dire avec une certaine certitude que cette personne a une âme vivante, ou que l'on ne voit pas son âme dans ses yeux. Il y a beaucoup de personnes qui peuvent sentir — beaucoup ! je veux dire parmi les gens évolués, n'est-ce pas — et qui peuvent dire cela.

Mais naturellement, pour savoir exactement à quel point l'âme de quelqu'un est éveillée et active, .à quel point elle domine dans l'être, elle est la maîtresse, il faut avoir soi-même la conscience psychique, parce qu'elle seule peut juger d'une façon définitive. Mais il n'est pas tout à fait impossible d'avoir cette sorte de vibration intérieure qui vous fait dire : "Oh, cette personne a une âme."

Maintenant, évidemment, ce' que le plus souvent les gens appellent "âme", à moins qu'ils ne soient initiés, c'est l'activité vitale. Quand quelqu'un a un vital fort, actif, volontaire, qui domine les activités du corps, qui a un contact très vivant ou intense avec les gens et les choses et les événements, quand quelqu'un a un goût prononcé pour l'art, pour toute expression de beauté, on est généralement tenté de dire et de croire qu'il a une âme vivante, mais ce n'est pas son âme, c'est son être vital qui est vivant et qui domine l'activité corporelle, c'est cela la première différence entre quelqu'un qui commence à être développé et ceux qui sont encore dans l'inertie et le tamas de la vie purement matérielle. Cela donne d'abord à l'apparence, mais aussi à l'activité, une sorte de vibration, d'intensité de vibration, qui souvent laisse l'impression que cette personne a une âme vivante, mais ce n'est pas cela, c'est son vital qui est développé, qui a une capacité spéciale, son vital qui est plus fort que l'inertie physique et qui donne une intensité de vibration et de vie et d'action qui fait défaut à ceux dont l'être vital n'est pas développé. Cette confusion entre l'activité vitale et l'âme est une confusion très fréquente. La vibration vitale est en effet beaucoup plus facilement perceptible pour la conscience humaine que la vibration de l'âme.

vibration, an intensity of vibration which often leaves the impression that the person has a living soul, but it is not that, it is his vital being which is developed, has a special capacity, a vital that is stronger than the physical inertia and gives an intensity of vibration and life and action that is missing in those whose vital being is not developed. This confusion between vital activity and soul is very common. The vital vibration is indeed much more easily perceptible to the human consciousness than the vibration of the soul.

    Generally, to perceive the soul in anyone, one must have a very quiet mind, very quiet, because when the mind is active, it is the mind's vibrations that one sees, not the soul's vibrations.

    And when you look at someone who is conscious of his soul and who lives in his soul, you have the impression that you are going down, entering deep, deep into the person, far, far, very far within, while generally when you look into the eyes of people, very soon you come across a surface that vibrates, answers to the look, but you do not have this impression of going down, down, deep down as if into a pit and very far, very far within,—then you have a faint, a very quiet answer; otherwise generally you enter— there are eyes into which you do not enter at all, they are closed like doors—but there are eyes that are open and you enter, then you meet quite near behind, something that vibrates, there, like that, which sometimes shines, sometimes twinkles. And then, if you make the mistake you say : "Oh, he has a living soul",—but it is not that, it is his vital.

    To find out the soul, you must draw back from the surface, withdraw into the deep and enter, enter, enter, go down and down and down and down into a pit deep, silent, immobile; there is something warm, quiet, rich with content and very immobile, and very full, something like a sweetness—that is the soul.

    And if you persist and you are yourself conscious, then there comes a kind of plenitude which gives the impression of something complete containing unfathomable depths. And you feel that if you entered there, secrets would be revealed to you, like the reflection in very calm waters of something that is eternal. And you do not feel limited by time any longer.

Généralement, pour percevoir l'âme dans quelqu'un, il faut avoir le mental très tranquille ; très tranquille, parce que quand le mental est actif, ce sont ses vibrations que l'on voit, ce n'est pas la vibration de l'âme.

Et quand on regarde quelqu'un qui est conscient de son âme et qui vit dans son âme, l'impression que l'on a, c'est de descendre, d'entrer profondément, profondément dans la personnes loin, loin, très loin dedans, tandis que généralement, quand on regarde dans les yeux des gens, on rencontre assez vite une surface qui vibre et qui répond au regard, mais on n'a pas cette impression de descendre, descendre, descendre profondément comme dans, un trou et très loin, très loin, très loin dedans — alors on a une petite réponse, très tranquille ; autrement, généralement, on entre — il y a des yeux où l'on n'entre pas, c'est fermé comme une porte — mais enfin il y a des yeux qui sont ouverts, on entre, puis on rencontre assez près derrière, quelque chose qui vibre, là, comme ça, qui brille quelquefois, qui scintille. Et alors, si on se trompe, on dit : "Oh, il a une âme vivante", — ce n'est pas cela, c'est son vital.

Pour trouver l'âme, il faut se reculer de la surface, se retirer profondément, et entrer, entrer, entrer, descendre, descendre, dans un trou très profond, silencieux, immobile,et alors là, il y a, comme une... quelque chose qui est chaud, tranquille, riche de contenu et très immobile, et très plein, comme une douceur — ça, c'est l'âme.

Et si l'on insiste, et que soi-même on soit conscient, alors il se produit une sorte 'de plénitude qui donne l'impression d'une chose complète et qui contient des profondeurs insondables. Et. on sent que si l'on entrait là, il y aurait des secrets qui se révéleraient, comme une réflexion dans une eau très paisible de quelque chose qui est éternel. Et on ne se sent plus limité par le temps.

On a l'impression d'avoir toujours été et d'être pour l'éternité.

Ça, c'est quand on a touché le centre de âme

Et si le contact avec l'âme est assez conscient et complet, il vous libère de l'esclavage de la forme extérieure, on ne sent

You have the impression that you have always been and you are for eternity.

    That happens when you have touched the centre of the soul.

    If the contact with the soul is conscious and complete enough, it liberates you from the slavery of the external form; you feel no longer that you live simply because you have a body. Generally the usual feeling of the being is that it is bound to the external form, so much so that when you think of "I" you think of the "body". The reality of the person is the bodily reality. It is only when you have made an effort for inner growth and endeavoured to find a point that is a little more stable in your being that you can begin to feel that it is this something that is conscious, in a permanent way, through all ages and changes and it is this something that must be "I", but this already needs a very deep study. Otherwise when you think : "I am going to do this, I have need of that", it is always your body, a kind of will which is a mixture' of sensations, emotional reactions, more or less confused and still more confused thoughts : they make a mixture and are driven by an impulse, an attraction, a desire, some will or other; it is this that becomes "I" for the moment, but not directly, for one cannot conceive of this "I" apart from the head, trunk, arms, legs and all that moves: they are very tightly tied together.

    It is only when you have reflected much, seen much, studied and observed much that you begin to notice that one is more or less independent of the other and that this thing that is behind can move the body or not move it, and may not identify itself wholly with the movement, or action or realisation, that there is something floating. But you must look long before you can see that.

    And you must look much more to see that this second thing which is there, this conscious active will is itself moved by something else which looks on, judges, decides and which seeks to base its decision on knowledge, but that comes much later. When you begin to look at this other thing quite at the bottom, you perceive that it. has not only the power to move the second thing, the active v/ill, but that it has a very direct and important action on reactions, feelings, sensations and that finally it is this part that sees, observes, judges and decides, can have a control over

plus qu'on ne vit que parce qu'on a un corps. Généralement, la sensation ordinaire de l'être, c'est d'être lié à cette forme extérieure, au point que quand on pense "moi", on pense "le corps". La réalité personnelle, c'est la réalité corporelle. Ce n'est que si l'on a fait un effort de développement intérieur et qu'on a essayé de trouver un point un peu plus stable dans son être, qu'on peut commencer à sentir que c'est ce quelque chose qui est conscient, d'une façon permanente, à travers tous les âges et tous les changements, et c'est ce quelque chose-là qui doit être "moi", mais cela demande déjà une étude assez approfondie. Autrement, quand vous pensez: "je vais faire ceci, j'ai besoin de cela", c'est toujours votre corps, une sorte de volonté qui est un mélange de sensations, de réactions sentimentales plus ou moins confuses et de pensées encore plus confuses qui font un mélange et qui sont animées par une impulsion, une attraction, un désir, une volonté quelconque, et c'est cela qui devient momentanément "moi", mais pas directement, parce qu'on ne conçoit pas ce moi indépendant de la tête, du torse, des bras, des jambes et de tout ce qui bouge; c'est très étroitement lié.

C'est seulement après avoir beaucoup réfléchi, beaucoup regardé, beaucoup étudié, observé, ' qu'on commence à se rendre compte que l'un est plus ou moins indépendant de l'autre et que cette chose par derrière peut faire agir le corps, ou ne pas le faire ' agir, et ne pas s'identifier complètement au mouvement, à l'action, à la réalisation, qu'il y a un flottement. Mais i! faut beaucoup regarder pour voir cela.  

Et il faut regarder encore beaucoup plus pour voir que cela, cette seconde chose qui est là, cette sorte de volonté active consciente, est elle-même mise en mouvement par quelque chose d'autre qui regarde, qui juge, qui décide et qui essaie de baser ses décisions sur une connaissance; mais cela n'arrive que beaucoup plus tard. Et quand on commence à voir cette -autre chose tout au fond, on s'aperçoit qu'elle a non seulement le pouvoir de mettre en mouvement la seconde chose, la volonté active, mais qu'elle a une action très directe et très importante sur les réactions, les sentiments, les sensations, et que, finalement, cette partie qui regarde, qui observe, qui juge et qui décide, peut avoir un contrôle

all the movements of the being. That is the beginning of the control.

    When you become conscious of that, you have seized the thread, and when you speak of control, you know that it is that which has the power of controlling.

    It is thus that you learn to look at yourself.

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  Why, and through what mechanism does mental formulation

 dissipate an experience, causes it to lose the major part of its power

for action on the consciousness ?

If, for example, you want to get rid of a wrong movement and, as the result of a grace, the force is sent with this end in view, this force begins to act on the consciousness. Then if you pull it towards you, one might say, to formulate it, naturally you decentralise, disperse and dissipate it.

    But this is not all : the simple fact of speaking to another person opens you automatically to whatever may come from him;

an interchange always happens. In this way his curiosity, his obscurity, his good will and at times even his bad will intervenes, modifies, deforms.

    On the other hand, if you want to speak of your experience to your Guru and if he agrees to listen to you, it means that he adds his force and knowledge and experience to the working of the force and he helps in bringing about the result.

    Yet the harm done by the formulation exists nonetheless. Yes, but he repairs it.

sur tous les mouvements de F être. C'est le commencement du contrôle.

Quand on devient conscient de cela, on a saisi le fil, et quand on parle de contrôle, on sait que c'est cela qui a le pouvoir de contrôler.

C'est ainsi que l'on apprend à se regarder.

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Pourquoi par quel mécanisme, la formulation mentale dissipe-t-elle une expérience, lui fait-elle perdre la majeure partie de son pouvoir d9 action sur la conscience ?

Si, par exemple, vous voulez vous défaire d'un mauvais mouvement et que, par l'effet d'une grâce, la force soit envoyée dans ce but, elle commence à agir sur la conscience. Alors, si vous la tirez à vous, pourrait-on dire, pour la formuler, naturellement vous la déconcentrez, vous la dispersez, vous la dissipez.

Mais ce n'est pas tout : le seul fait de parler à une autre personne vous ouvre automatiquement à tout ce qui peut venir d'elle; il se produit toujours un échange. De sorte que sa curiosité, son obscurité, sa bonne et quelquefois même sa mauvaise volonté, interviennent, modifient, déforment.

Au contraire, si vous voulez parler de votre expérience à votre gourou et qu'il accepte de vous entendre, cela veut dire qu'il ajoute sa force, sa connaissance, son expérience, au travail de la force et qu'il l'aide à produire son effet.

Mais le dommage causé par la formulation n'en existe pas moins?

Oui, mais lui le répare.

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The Power of Thinking

Words are good and useful only when by a special grace they put you in contact with the thing, but in themselves they have no value.  

    In fact, the ideal condition which has already been realised by some individuals is to transmit the essential idea and even something which is higher than the idea, the state, the state of consciousness, the state of knowledge, the state of perception, directly, by vibration. When you think, the mental substance vibrates in a certain way according to the form given by your consciousness to your thought and it is this vibration which the other brain must perceive if it is well attuned.

    After all, words serve only to draw the attention of the other consciousness or of the other centre of consciousness so that it might be attentive to the vibration and receive it, but if it is not attentive and has not the capacity to receive in a relative silence, then you may pour down miles of words, you will not make him understand. Sometimes it happens even that the brain being very active in emanating certain vibrations, it is able to receive only clear and precise vibrations, otherwise what comes to him is a kind of vague mixture, something confused and indefinite giving the impression of a thing misty, fluffy that evokes no idea. Then you speak, you hear quite well the sound, but that brings nothing, —the question is not that of noise but that of precision in the vibrations.

    If you are able to give out your thought quite precisely, if it is something living and conscious that emanates from your consciousness to go and find the other consciousness, if, so to say, you know what you want to say then your thought arrives with that precision, it awakes the corresponding vibration and with the corresponding vibration comes the thought or the idea or the corresponding state of consciousness and then you are understood. But if what is emanated is fluffy, indefinite, if you do not know very well what you want to say and you yourself try to understand what you want to say and if besides the attention of the other is not sufficiently awakened or if he is busy and active

Le pouvoir de penser

Les mots ne sont bons et ne sont utiles que si, par une grâce spéciale, ils vous mettent en contact avec la chose, mais en eux-mêmes ils n'ont aucune valeur.

En fait, la condition idéale, qui est déjà partiellement réalisée par certains individus, c'est de transmettre l'idée essentielle et même quelque chose qui est supérieur à l'idée : Pétât, —Fêtât de conscience, l'état de connaissance, l'état de perception,—directement, par la vibration. Quand vous pensez, la substance mentale vibre d'une certaine façon suivant la forme que votre conscience donne à votre pensée et c'est cette vibration qui doit être perçue par l'autre cerveau, s'il est bien accordé.

Au fond, les mots ne servent qu'à attirer l'attention de l'autre conscience, ou de l'autre centre de conscience pour qu'il soit attentif à la vibration et qu'il la reçoive, mais s'il n'est pas attentif 'et s'il n'a pas la capacité de recevoir dans un silence relatif, vous pouvez déverser des kilomètres de mots sans du tout vous faire comprendre. Il arrive même un moment où le cerveau étant très actif dans son émanation de certaines vibrations, il ne peut recevoir que les vibrations claires et précises, autrement il ne lui parvient qu'une sorte de mélange vague, quelque chose de confus et d'imprécis, qui donne l'impression d'une chose nuageuse, cotonneuse, et qui n'évoque pas une idée. Alors on parle, on entend bien le son, mais cela n'apporte rien,—ce n'est pas une question de bruit, c'est une question de précision dans les vibrations.

Si vous pouvez émaner votre pensée d'une façon tout à fait précise, si c'est une chose vivante et consciente qui émane de votre conscience pour aller trouver l'autre conscience, si, pour ainsi dire, vous savez ce que vous voulez dire, alors votre pensée arrive avec cette précision, elle éveille la vibration correspondante, et avec la vibration correspondante vient ou la pensée ou l'idée ou l'état de conscience correspondant, et on se comprend, mais si ce qui est émané est cotonneux, imprécis, si vous ne savez pas très bien ce que vous voulez dire, que vous essayez vous-même de comprendre ce que vous voulez dire» et que d'autre

elsewhere, then, you can speak for hours, you will not be understood at all.

    In fact, this is what happens most often. When you are able to see in the consciousness of others the result of what you have tried to communicate, it always gives you the impression of deforming mirrors. You have never seen deforming mirrors ? Some elongate you, some widen you, some fatten a bit of yourself and reduce another, so that you have before you a grotesque caricature of yourself; exactly the same thing happens here, you have in the consciousness of the other person quite a grotesque caricature of what you said. You imagine you have made yourself understood, because the sound of words was heard, but you have not communicated.

    If you want to have the least effect upon the mental substance, the first thing is to learn to think clearly,—not a verbal thought depending upon words, but a thought that can do without words, which is understood in itself apart from the words, which corresponds to a fact, a fact of the state of consciousness or a fact of \knowledge. Just try to think without words, you will see where you are.

    You have a clear and precise understanding of what you want to communicate to others. That vibrates in a particular way, has the power to give a form to the mental substance and then afterwards, as a concession to human habit, you organise around that,, a few words and try—there, much lower down—to give a verbal form to the vibration of consciousness, but the verbal form is quite secondary. It is a kind of crude casing to the power of thinking.

    An illustration of this power of thinking is found in what used to be called formerly the gift of languages. And it is a fact \that this phenomenon has been produced and can again be produced. You think, that is to say, what I call thinking, quite independently of the words, you have the clear vision of things and the power to communicate this vision, transmit this phenomenon of consciousness and you are in the presence of a number of people (many or few) speaking different languages and, in fact, accustomed to think in only one language, because they have

part, l'attention de l'autre ne soit pas suffisamment éveillée ou s'il est occupé et actif .ailleurs, eh bien, vous pouvez vous parler pendant des heures, vous ne vous comprendrez pas du tout.

En fait, c'est ce qui se produit le plus souvent. Quand vous êtes capable de voir dans la conscience des autres le résultat de ce que vous avez essayé de communiquer, cela vous fait toujours l'effet des miroirs déformants. Vous n'avez jamais vu des miroirs déformants ? ceux qui vous allongent, ceux qui vous élargissent, ceux qui grossissent un morceau de vous-même et en réduisent un autre, enfin vous avez en face de vous une caricature grotesque de vous-même,—eh bien, c'est exactement ce qui se produit, vous avez dans la conscience de l'autre une caricature tout à fait grotesque de ce que vous avez dit. On s'imagine que l'on s'est compris parce qu'on a entendu le bruit des mots, mais on n'a pas communiqué.

Si vous voulez avoir le moindre effet sur la substance mentale, la première chose, c'est d'apprendre à penser clairement; non pas une pensée verbale qui dépend du mot, mais une pensée. qui peut se passer de mots, qui se comprend elle-même en dehors des mots, qui correspond à un fait, à un fait d'état de conscience ou à un fait de connaissance. Essayez un peu de penser sans mots, vous verrez où vous en êtes.

Vous avez une compréhension tout à fait claire et précise de 'ce que vous voulez communiquer aux autres. Cela vibre d'une façon spéciale, cela a le pouvoir de mettre en forme la substance mentale, et alors, après, par une concession aux habitudes humaines, on  organise autour de cela un certain nombre de mots pour essayer, là, beaucoup plus bas, de donner à la vibration de conscience une forme verbale, mais la forme verbale est tout à fait secondaire. C'est une sorte de revêtement un peu grossier du pouvoir de penser.    

On trouve une illustration de ce pouvoir de penser, dans ce Qu'autrefois on appelait le don des langues. Et c'est un fait que ce phénomène s'est produit et qu'il peut encore se produire. Vous pensez, c'est-à-dire ce que moi j'appelle penser, tout à fait indépendamment des mots, vous avez la vision claire des choses et le pouvoir de communiquer cette vision, de transmettre ce phénomène

been so brought up, but you project the vibration of your vision, of your understanding, of your experience of things. To draw the attention of the public you pronounce words in a certain language, that which is most familiar to you, it is of no importance; but your vision and your projection are so precise that they can be transmitted directly to the brain of others and automatically that is translated in the head into the respective language of the people who hear. Externally you speak in French or in English and yet each one understands in his own language. You think it is a legend, but it is not; it is quite understandable, it is an almost elementary thing when you enter what I call the region of thought. Note, I do not speak of supramental things, it is not a supramental power, it is simply the true region of thought, that means you begin to think.

    And if you were placed before a public that also thinks, that will happen automatically, only there are very few people who truly think. But when they do think with sufficient power, it removes the obstacle of a perception superficial and matter of fact. That rises, goes seeking a region of higher perception and then, in each one, it drops into the domain of one's own language. And each one says with the full sincerity of his experience : "Oh, he is speaking this language, and another says : "Excuse, please, he speaks this language", and the third one says, "No, no he speaks that language".... In fact everyone is telling the truth, he is speaking probably none of their languages but the one that he generally uses or one or two others. But it is that, that which goes up and then descends like radio vibrations.

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Comments on Dhammapada

The question here is about the Four Truths and the Eight Ways that lead to the annihilation of suffering.

 The Four Noble Truths are :